Плеядеянец. Про энергетический центр хара и казаков-характерников(разные сведения)

Он находится в центре тела, на 2 пальца ниже пупка.

Все мы знаем, что у человека есть Душа.

А если Вы придерживаетесь строго материалистической картины мира. Если Вы считаете, что кроме материи ничего нет, а после смерти мы уходим в небытие - и несмотря на это читаете этот курс, то раз уж начали, попробуйте тоже сделать эти медитации.

Душа живет ДО того, как рождается тело, и продолжает жить после смерти тела. Даже если отвлечься от концепции реинкарнации, то известно, что и в восточных религиях, и в христианстве признают - душа бессмертна.

Где находится Душа?

С одной стороны - Душа не живет в нашем материальном мире, а находится в своем собственном измерении, в своем собственном пространстве.

С другой стороны - Душа получает тело, которое проживает это земное воплощение. Она участвует в жизни, реализует свои потребности, получает впечатления, учится и совершенствуется именно через тело. Именно для этого Душа и рождается.

Душа связана с нами здесь, на земном плане - через Хару.

Мы обретаем целостность тогда, когда начинаем чувствовать свою Душу и жить в согласии с ней.

Наш энергетический центр Хара - это портал в Душу , который связывает наше физическое тело здесь, в материальном мире, с нашей Душой.

У каждого из нас есть этот энергетический канал к Душе. И через него - через Хару мы получаем жизненную энергию, энергию нашей Души. Наша душа всегда находится в просветленном состоянии, и она приходит в очередное воплощение для того, чтобы реализовать свои потребности и получить определенный жизненный опыт.

Многие люди не знают, зачем они пришли сюда - в этот мир, не знают, какая у них цель в жизни. Они потеряли интерес к жизни и не понимают, чего хотят и к чему им стремиться. Если человек открыл свою Хару и научился ощущать свою просветленную Душу, то эти проблемы у него решаются.

Человек начинает понимать, кто он есть, к чему у него лежит Душа и чем ему интересно заниматься.

Можно сказать, что человек обретает себя, свой центр. В нашем языке есть много выражений и крылатых фраз про Душу. Например, говорят, что человек «вложил во что-то Душу».

Удивительно, но это именно так и есть, буквально и дословно - занимаясь любимым делом, человек вкладывает в это занятие энергию своей Души.

Чтобы этот Вводный курс не остался для Вас просто интересным чтением, я предлагаю прямо сейчас сделать медитацию!

Медитация направлена на то, чтобы открыть и почувствовать Вашу Душу.

Воспользуйтесь этой полезной и интересной возможностью! Медитация не займет много времени, а пользу Вы получите большую!

Готовы? Переходите на следующую страницу!

Медитация «Раскрытие вибраций своей Души»

Медитацию можно делать сидя или лежа - как Вам удобнее.

Если Вы делаете медитацию сидя, желательно сидеть с прямой спиной, голова как бы подвешена за макушку.

Если Вы устали, и делаете медитацию лежа, Вы можете уснуть и не сделать медитацию до конца.

Чтобы сделать медитацию - скачайте её по этой ссылке:

www.reiki-life.ru/music/hara.mp3

Включите через любой проигрыватель, например, Winamp.

Вот текстовый вариант медитации «Раскрытие вибраций своей Души»:

1. Садимся или ложимся и закрываем глаза. Руки можно положить как удобно - либо на колени, либо на пупок одну поверх другой. Дышим животом спокойно и размеренно.

2. Представляем себя в прекрасном уголке природы. Это может быть берег моря, реки или озера. Это может быть уголок в лесу. Это могут быть прекрасные горы. То, что Вам нравится, место где Вам хорошо и спокойно.

3. Прислушайтесь какие звуки Вас окружают. Это может быть шум ветра, или шум воды, или пение птиц.

4. Вэтом прекрасном уголке природы мы можем расслабиться. Перенесите внимание на свои ноги. Ощутите как Ваши ноги наполняются теплом и расслабляются. Расслабляются и наполняются теплом и Ваши ступни и Ваши голени, икры, бедра.

5. Теперь переносим свое внимание на руки. Ощутите как Ваши руки наполняются приятным мягким теплом и расслабляются. Расслабляются и наполняются теплом и Ваши кисти, и Ваши предплечья и Ваши плечи.

6. Теперь переносим свое внимание на туловище. Ощутите как Ваше туловище наполняется теплом и расслабляется. Расслабляется Ваш живот, Ваша грудь, спина, плечи.

7. Теперь перенесем свое внимание на голову и шею. Ощутите как Ваша голова и шея наполняются приятным мягким теплом и расслабляются. Расслабляется шея, расслабляются мышцы лица. Расслабляются губы и челюсти, рот слегка приоткрывается.

8. Всё наше тело тяжелое наполненное приятным мягким теплом и расслабленное.

9. Переносим своё внимание на процесс дыхания. По-прежнему дышим животом спокойно и размеренно. Чувствуем, как на вдохе живот поднимается, а на выдохе опускается.

10. Теперь отпускаем ощущение физического тела, и всё внимание направляем внутрь себя - в центр живота.

11. Отпускаем все эмоции и все ожидания, чувствуем себя спокойно и комфортно.

12. Отпускаем все мысли. Позволяем им течь, как им угодно, как будто это облака, бегущие по небу - просто наблюдаем за ними со стороны.

13. Внутренним взглядом видим у себя в центре живота, на уровне пупка, тёплое лучистое солнышко - это и есть наша Хара. Чувствуем, как во время вдоха солнышко насыщается жизненной силой, которая приходит из нашей души, а во время выдоха ощущаем, как свет нашей души равномерно расходится по всему телу и по ауре.

14. И так, с каждым вдохом и выдохом, всё больше и больше наполняемся состоянием своей просветлённой души.

15. Теперь мы научились ощущать вибрации своей души. Мы обрели свой центр, ощутили свою целостность. Теперь мы наконец-то находимся дома.

16. Медленно открываем глаза, сохраняем ощущения центрированности в Харе. Делаем несколько глубоких вдохов и выдохов, хорошенько потягиваемся, для того чтобы почувствовать тонус во всём теле.

17. Сейчас можно возвращаться к своим занятиям. При этом постарайтесь сохранить ощущение Хары и состояние счастья и покоя, которое она нам даёт.

Чтобы закрепить Ваше умение чувствовать свою Душу,

добавьте в своё расписание две практики - каждая на несколько минут:

Утреннее центрирование в Харе - после пробуждения;

Вечернее центрирование в Харе - перед сном.

Утреннее центрирование в Харе:

Утром, перед тем как встать с постели, положите обе руки на пупок одну поверх другой и дышите животом, через Хару.

Во время дыхания Харой вспомните то ощущение, которое было в медитации. Вы можете представить, что на вдохе Хара наполняется вибрацией просветленной Души, которая приходит из измерения, где Ваша душа живет, а на выдохе эта вибрация равномерно распределяется по всему телу и ауре.

Подышите так одну-две минуты, а потом можете вставать и начинать свой день - и это ощущение укорененности и центрированности будет Вас поддерживать в течение дня.

Вечернее центрирование в Харе:

Вечером перед сном, лежа в постели, положите ладони на пупок, центрируйтесь в Харе и подышите несколько минут в том же режиме: на вдохе наполняйте Хару вибрацией просветленной Души, а на выдохе равномерно распределяйте жизненную энергию по телу и ауре.

Вибрации просветленной Души будут очищать Ваши тонкие тела от всего того, что накопилось за день, будут преобразовывать и позитивные, и негативные события в опыт Вашей Души.

Очень приятно засыпать в состоянии тихого и спокойного счастья, в контакте с Душой.

В течение дня можно также давать себе минуту-другую отдыха, класть руки на Хару и наполняться вибрацией своей просветленной души.

Необязательно класть ладошки на Хару. Если Вы уже хорошо научились ее ощущать - то достаточно просто перенести в эту область свое внимание.

Хара - это наш центр, с помощью которого Вы можете развивать свою осознанность .

Часто происходит так, что человек «живет на автопилоте» - весь день он чем-то занят, а под конец дня даже не может вспомнить, чем занимался, поскольку действовал, как механизм, не осознавая происходящего.

Душа в эти моменты не участвует в жизни, не получает опыт, не учится.

Поэтому постепенно учимся осознанности в жизни, чтобы понимать, кто мы есть.

Однажды солдат, охранявший дорогу, остановил буддистского монаха. Выхватив меч, воин сурово спросил путника:

- Кто ты такой? Куда направляешься? И зачем ты идёшь туда?

Монах задумался на несколько секунд, а затем робко поинтересовался:

- Могу я задать тебе вопрос?

- Задавай, - хмурясь, разрешил солдат.

- Сколько платит тебе сегун в неделю?

- Две корзинки риса.

- Я буду платить тебе четыре корзины риса, если ты пообещаешь каждый день задавать мне эти вопросы.

Если Вы осознанны, центрированы в Харе, если Вы осознаете каждое мгновение своей жизни, Ваша душа участвует в жизни и получает нужный ей опыт.

Однако, быть все 100% времени осознанным - это непросто, и под силу только просветленным, так что не расстраивайтесь, если сразу не получится. Путь к просветлению - это длинная история, длиною во много жизней. И каждый шаг на этом Пути по-своему важный, интересный и ценный.

Вводный курс «Знакомство с Рэйки»

Артеменко Олег

Концепция «хара» как синтез духовных, воинских

и оздоровительных традиций Японии

(Доклад на Международном симпозиуме «Духовные и практические ценности боевых искусств» в рамках объявленного ООН Международного года спорта и физического воспитания, под эгидой Информационного центра ООН, Москва, 2005)

В культуре каждого народа есть некие непреходящие черты, выражающие его моральные, духовные и физические ценности. Одной из специфических особенностей японской нации, скрытой за ширмой эффектных внешних культурных реалий, является восприятие человека как существа, наделенного особым центром всех его духовных и физических сил. Имя этому центру – «хара».

Что же такое хара? Непосредственный перевод данного термина является довольно многозначным. Так в толковом словаре «Кодзиэн» («Широкий сад слов») можно найти порядка двенадцати его значений, в том числе: 1) Часть туловища от груди (головы) до хвоста у животных. У млекопитающих − часть тела от грудной полости до области таза со всеми находящимися в ней внутренними органами; 2) Передняя часть туловища (в противоположность задней); 3) Желудок, кишечник; живот; 4) душа, сердце; мысль, идея; сокровенные мысли, душа человека; 5) Мужество; великодушие; и т.д.

Как видим, помимо связи с конкретными частями тела, хара в японском языке описывает также общее психофизическое состояние человека. По этой причине слово «хара» используется в большом количестве японских идиоматических выражений. Например, о щедром человеке говорят «футтохара-на хито» (букв. – «человек с толстым животом (большим хара)», решительном и храбром – «хара га суваттэ иру хито» (букв. – «человек с «поставленным хара»); «хара-о сагуру» – читать мысли других, предчувствовать настроение; «хара-о вару» – говорить откровенно и т.д.

Таким образом, кратко можно сказать, что хара есть некий жизненно важный «центр», находящийся в области живота, который определяет физические, умственные и эмоциональные способности человека, а также ответственен за чувственное (и сверхчувственное) восприятие окружающей реальности. В традициях Запада подобные функции обычно приписывают «сердцу», как вместилище душе человека.

В своей известной книге «Хара: жизненный центр человека», изданной еще в конце 30-х гг. ХХ в., немецкий исследователь Карлфрид Граф Дюркхайм написал так: «Грудь вперед – живот втянуть. «Народ, у которого этот призыв стал общепринятым, в большой опасности», – так сказал мне один японец в 1938 году во время моего первого визита в Японию. Тогда я его не понял. Сейчас я знаю ответ и вот почему. «Грудь вперед – живот втянуть» – краткая формула принципиально ошибочной позы человека, точнее сказать: позы тела, которая фиксирует ложную внутреннюю позицию. Ибо «грудь вперед – живот втянуть» – неестественная поза. У человека, который ее принимает, центр тяжести смещается «вверх», а средняя часть тела перетягивается, тем самым искажаются от напряжения и смещения естественные пропорции человеческой фигуры. <...> И человек, как живое существо, уже не находит в себе самом опоры».

В истории Японии XII-XIX вв. существовало несколько концепций, связанных с подобным представлением о жизненном и духовном центре человека. Частичным аналогом исконно японского слова «хара», является термин «тандэн» («поле киновари»/«поле пилюли [бессмертия]») пришедший из практики даосской алхимии вместе с учением о «взращивании жизни» (кит. – яншэнь; яп. – ёдзё). Система «вскармливания жизни» представляла собой совокупность методов, нацеленных на продление жизни и достижение «бессмертия» и включала дыхательно-медитативные практики, искусство геомантии (фэншуй), методы натурфилософской и народной медицины и иные разделы.

Теории «ёдзё», попав в Японию, стали формироваться как самобытная система взглядов на оптимальное функционирование человека в Природе. Значительный вклад в становление японской теории «взращивания жизни» внесли такие исторические лица как Кайбара Эккэн, Хакуин Экаку и Хирано Дзюсэй.

Кайбара Эккэн

Так, в 1713 г. увидел свет знаменитый трактат японского ученого-неоконфуцианца Кайбара Эккэна (Экикэна) «Ёдзёкун» («Наставления по взращиванию жизни») в восьми свитках, который очень широко цитируется и по настоящее время. «Ёдзёкун», написанный Кайбара за год до смерти, состоит из общего обзора теорий ёдзё, разделов о диете, усмирении «пяти чувств», методах лечения и предупреждения болезней, а также способов достижения долголетия.

Кроме этого, в трактате «Ёдзёкун» Кайбара Эккэн дает развернутую концепцию понятия тандэн (хара) и его связи с дыханием: «[Место, расположенное] на три сун ниже пупка называется тандэн. Здесь корениться подвижная ки почек. <...> Это место нахождения источника человеческой жизни. [Поэтому, используя] технику пестования ки, следует выпрямить поясницу, поместить истинную ки в тандэн и успокоить дыхание. При этом часто выдыхая тончайшую ки из области груди, и не допуская [там] ее скопления, следует собрать ки в тандэн. Если сделать так, то ки не подниматься, грудь не вздымается, а в теле появляется сила» («Ёдзёкун», свиток второй, раздел сорок восьмой).

Ещё одна известная в Японии духовно-оздоровительных систем эпохи Эдо была создана дзэнским мастером Хакуин Экаку, который в трактате «Ясэн канна» («Досужие беседы в вечерней лодке», 1758) изложил свою концепцию достижения «просветления» и сохранения здоровья, основанную на «концентрации сознания» в области тандэн.

Последователем идей Кайбара Эккэн и Хакуин Экаку был известный врач конца эпохи Эдо Хирано Дзюсэй (Мотоёси). Хирано был учеником мастера меча стиля Наканиси-ха Итто-рю Сираи Тоору (1783 − ?) и известен как автор трактатов «Ёкисэцу» («Толкования [метода] взращивания ки»), «Бёка сути» («Необходимые знания о домашних болезнях» и «Ёсэйкэцу» («Секреты пестования жизни»), из которых наиболее важными являются два последних.

Основное содержание «Ёсэйкэцу» концентрируется вокруг понятия «поля киновари» (тандэн) и методов «дыхания посредством тандэн». В своем трактате Хирано Дзюсэй пишет: «Если наполнять дыханием область сэйка, то результатом этого будет избавление от ста болезней. Какой бы тяжелой ни была болезнь, если часто практиковать технику упорядоченного дыхания, то кроме непременного скорого выздоровления будут и другие чудесные [достижения]…».

В «Ёсэйкэцу» Хирано описал разработанный им метод «закалки тандэн»: «[Все] дыхание опускается в сэйка тандэн, лицо, плечи, спина, грудь, руки и ноги не препятствуют [движению] ки и, что бы ни делал, [всегда] используешь силу из сэйка тандэн. Сэйка тандэн – это центр всего тела, сердцевина [дающая] движение рукам и ногам. Если заставить Великое Ки, совершающее кругооборот по телу и исходящего из центра − тандэна, идти равномерно вверх и вниз, вправо и влево, то сможешь получить чудесные способности, действующие [согласно] естественным законам».

На практике метод заключался в тренировке абдоминального дыхания животом, перетянутым широким поясом в области солнечного сплетения. При этом свободное дыхание становилось возможным только нижней частью живота, в результате чего он мог надуваться наподобие тыквы (яп. − «хисаго хара»). По мнению Хирано, это позволяло продлить жизнь, избавиться от болезней, а также увеличить силу и укрепить здоровье. В целом, Хирано Дзюсэй оказал большое влияние на способы укрепления здоровья, физической тренировки и аскетические практики конца XIX– первой половины XX столетий.

Учение о тандэн/хара в Японии, впитав идеи синтоистской эстетики простоты, стало утонченной теорией, оказавшей огромное влияние на культуру страны в целом. Будучи в Индии сложным, трансцендентным явлением, в Китае – неразрывно связанным с повседневной жизнью, концепция хара в Японии объединилась с синтоистскими представлениями о духовном и физическом очищении (хараи), и трактовка его отдельных «метафизических» характеристик существенно упростилась.

Так в Индии важными зонами тела человека считались семь центров – чакр. В Китае они сократились до трех точек: лоб, середина груди и низ живота. В Японии все они свелись к одной точке в области живота, так называемой «сэйка тандэн», которая и есть центр хара. Такой подход можно рассматривать как высшую степень эволюции концепции хара.

Как отмечает известный исследователь старинных японских боевых искусств Омия Сиро, в традиции Дайто-рю айки-дзюдзюцу есть раздел «устной передачи» (кудэн), называемый «сайка-но дэн», где слово «сайка» представляет собой замену термину «сэйка». Иероглиф «сай» в «сайка» омонимичен сай/сэй в «сэйка», но написание и значение его совсем другие. Основное значение иероглифа «сай» в «сайка-но дэн» – «ими», т.е. пост, духовное и телесное очищение от загрязнения (кэгарэ), и представляет собой базовую категорию синто. Другое его значение – синтоистский религиозный обряд, праздник (иваи). В этом смысле данный иероглиф используется в каноническом тексте «Анналы Японии» («Нихон сёки», раздел «император Дзимму»).

Таким образом, в сочетании «сайка тандэн» скрыт глубокий смысл: путем тренировки области хара человек почитает, возносит свои молитвы божествам ками, очищаясь при этом как телесно, так и духовно.

Тренировка хара часто обозначается в Японии термином «рэнтан», что в переводе означает «закалка тандэн». Само слово «рэнтан» также пришло из алхимии в которой, в частности, пытались превратить свинец в золото. Тот же принцип применялся и к людям: их грубая физическая энергия, как неблагородный металл, сублимировалась в вещи, имеющие большую духовную ценность. Методы алхимии, пытавшейся превратить свинец в золото «внутри человека», потерпели неудачу, но идеи рэнтан закалки духа и тела человека, очевидно, оказались достаточно эффективными.

В Японии, идеи китайской даосской алхимии были чуждыми массовому сознанию японцев, но сама практика культивирования хара получила широкое распространение. В воинских искусствах и религиозных аскетических практиках, многочисленных артистических искусствах, в профессиях, требующих высокого уровня мастерства, в совершенствовании личности и стремлении к высоким целям и идеалам, тренировке хара всегда придавалось большое значение.

Можно предположить существование автохтонных представлений о жизненном центре в области живота у японцев если рассмотреть, к примеру, воинский культ ритуального суицида «харакири» (разрезания живота) или, правильнее, «сэппуку».

Сэппуку являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда свою силу духа и самообладание, презрение к смерти. Ритуал сэппуку требовал огромного мужества и выдержки, так как брюшная полость – одно из наиболее чувствительных мест на теле человека. Именно поэтому самураи, считавшие себя самыми смелыми, хладнокровными и волевыми людьми Японии, отдавали предпочтение этому мучительному виду смерти. Если бы в ритуале сэппуку не было глубокого духовного смысла, и он не выражал бы японского духа, духа бусидо, то о таком способе самоубийства не могла бы идти речь.

Представляется, что именно древние интуитивные представления японцев о хара как локусе жизни, эмоций человека и месте обитания его души «тама», привели к возникновению обряда сэппуку. «Раскрыть хара» здесь означает не только выбрать наиболее мучительный способ ухода из жизни, но и показать нравственную чистоту своих помыслов. Так, используя в разговоре фразеологизм «хара-о вару» (букв. – разделить, раскрыть хара) человек, выражает свою готовность быть откровенным с собеседником.

Интересно, что в некоторых ритуалах синто можно усмотреть непосредственную связь хара с обиталищем духа (итирэй) и одной из четырех душ, воплощенных в человеке. Так в древнем ритуале «усмирения души» (тинкон), восстановленном видным деятелем синто Танака Дзигохэи (1886-1973), существует медитативная практика Окицу-но кагами («Зеркало внутренней гавани») концентрации на области хара. Зеркало – одна из трех божественных регалий императора Японии, а также символ и место обитания благостной ипостаси богини Солнца Аматэрасу – прародительницы японской нации. Наличие в хара такой благой ипостаси, нигимитама («мягкая душа»), превращает это место в ядро личности, «алтарь» добра и чистоты и, одновременно, «окно во Вселенную».

Именно так представлял себе роль хара основатель айкидо Уэсиба Морихэи, который часто изображается в виде «человека-божества» хитогами, являющегося манифестацией ками храма Айки дзиндзя (г. Ивама, преф.Токио). Его фигура нарисована в виде человека с мечом (символ мужества), зеркалом (символ знания) и большим животом-хара (символ сострадания и благожелательности).

Уэсиба Морихэй

Известное выражение Уэсибы «Вселенная вмещается в моем хара» подразумевает, что это место становится своеобразным святилищем о-ясиро, в котором происходит осознание человеком своей божественной природы и единства со всей Вселенной. Это, по мысли Уэсиба, и есть цель занятий айкидо.

Культивация хара является сердцевиной и, одновременно, наиболее закрытой частью учебного процесса практически всех школ боевых искусств Японии, начиная от традиционных восемнадцати бугэй (содзюцу, кэндзюцу и т.д.) и заканчивая девятью современными будо (дзюдо, кюдо и т.д.). Это связано не только с интуитивным постижением реальности посредством хара, но и с чисто физическим аспектом: центр тяжести человеческого тела находиться в центре брюшной полости ниже пупка и его правильное «ощущение» придает воину устойчивость в бою.

Идея хара (тандэн) присутствует во множестве трактатов и наставлений по боевым искусствам средневековья, Нового и Новейшего времени. Так, например, в одном из наиболее известных памятников традиции воинских искусств Японии «Хэйхо кадэн сё», посвященного воинской стратегии и принадлежащего кисти мастера фехтования школы Ягю Синкагэ-рю Ягю Тадзима-но ками Мунэнори (1571-1646), есть раздел «Синмёкэн» («Чудесный духовный меч»), в котором указано «место обитания» этого «меча» в теле человека. Это место есть «область вокруг пупка диаметром в 6 сун». Именно отсюда идут все помыслы, намерения и энергия воина, делающие его настоящий меч «волшебным».

Мастер школы Мудзюсин-рю Сираи Тору (1783-1843), создавший позже собственную школу кэндзюцу Тэнсиндэн-итто-рю так пишет о «пути меча»: «В нашей школе есть шесть базовых элементов, которые объясняют новичкам. Три первые означают то, что нужно забыть, а последующие три – то, что необходимо изучать и всегда помнить. Первые три – это тело противника, свое собственное тело и меч, который кто-то держит. Три элемента, которые следует помнить – это «пустота», хара (тандэн) и ноби – кончик своего меча». В наставлениях мастера выражена идея расширения своего центра, наполнение его «пустотой», которая охватывала бы все предметы и позволяла воину интуитивно реагировать на все происходящее.

В сумо «центр тела» выступает «видимым» образом – огромные животы борцов являются квинтэссенцией идеи хара. В схватках борцов сумотори искушенные зрители видят не просто движения в виде каскада толчков и бросков, а «поединок», взаимное столкновение «центров жизни» борцов. При этом, каким бы физически крепким и массивным не был бы сумотори, он всегда уступит своему противнику, который лучше ощущает и может управлять своим хара.

Новички, приходящие в школы каратэ, всегда выдают себя тем, что повязывают свой пояс на талии очень высоко, тогда как у опытных мастеров узел пояса находится внизу живота ровно напротив точки «сэйка тандэн». Примеров проявления культуры хара в русле практики японских будо, подобных этому, можно было бы привести немало.

В японской культуре хара скрыт богатейший пласт философской традиции японского синто, который до сих пор требует своей научной разработки. В комплексе психофизических упражнений «усмирения души» и «возвращения к божеству» (тинкон-кисин) в традиции реставратора древних синтоистских практик Кавацура Бондзи (1862-1929), в который входят ритуалы очищения тела и сознания мисоги и хараи, медитативная практика «сотрясения души» (фуритама), дыхательные упражнения о-такэби, о-короби, ибуки и торифунэ, идея хара задействована явным или неявным образом.

Например, ритуал о-такэби, представляющий собой дыхательные упражнения сопровождаемые выкриком, является частью искусства «киайдо» («путь киай») или «киайдзюцу» («техника киай») – вершины секретных практик японских воинов, отшельников и магов, основой тренировки которого являются упражнения по выработке абдоминального дыхания и навыков наполнения «энергией» области хара.

Само искусство киай вышло из аскетических практик горных отшельников, приверженцев синкретического учения сюгэндо («путь обретения могущества»). В период феодальных междоусобных войн («воюющих царств») (1467-1568) сформировались многие школы кэндзюцу, кюдзюцу и яридзюцу, которые, с целью повышения своей боеспособности, стали активно заимствовать арсенал психотехник сюгэндо. С этого времени произошла интеграция методов киайдзюцу с различными японскими школами боевых искусств. В период Эдо (1600-1868) техника киайдзюцу стала использоваться не только как оружие, но и как метод духовного развития личности.

В эпоху буржуазной революции Мэйдзи в Японии были раскрыты многие ранее неизвестные секретные техники (в т.ч. киайдо) и имена мастеров будо. Так стали известны имена выдающихся мастеров киайдо Хамагути Югаку, Коя Тэцуиси, Мацумото Тиваки, Эма Сюнъити, большинство которых являются авторами оригинальных психофизических систем «закалки хара» – танрэн.

Многие из них использовали киайдо в качестве метода лечения больных как, например, Хамагути Югаку, который с детских лет изучал сюгэндо в традиции «кисю» и в дальнейшем практиковал «лечебный звуковой киай» вплоть до 20-х гг. ХХ века. Коя Тэцуиси, воспитавший наибольшее число учеников, использовал методы традиционной восточной медицины параллельно с техниками сюгэндо, создав, таким образом, уникальную систему «духовной медицины».

В трактатах и наставлениях многих японских школ боевых искусств таких как, к примеру, школы дзюдзюцу Такэноути-рю, Кито-рю, Сибукава-рю, школы кэндзюцу Синкагэ-рю, Нэн-рю и многих других подчеркивалось неразрывная связь между Вселенной как макрокосмосом и человеком как микрокосмосом. Согласно представлениям японского синто, таким макрокосмом выступает первое божество синтоистской триады Амэ-но-минака-нуси-но-ками (Повелитель Священного Центра Небес). Основатель мистического направления в синто Хонда Тикаацу (1822-1889) приводит в своих трудах схему котодама Вселенной, где в имени указанного божества слова «минака» записаны иероглифами, означающими «середина (центр) тела», т.е. фактически, область хара. Поэтому человек в буквальном смысле несет в себе божественное начало.

Ценность идеи хара как национального достояния Японии подчеркивал выдающийся деятель синто, представитель «школы национальной науки» (кокугаку) Хирата Ацутанэ (1776-1843). Хирата Ацутанэ написал множество трудов, но теория о точке тандэн всесторонне описана лишь в произведении о медицинском искусстве под названием «Сидзу-но ивая» («Пещера тишины»). По легендам, медицинское искусство японцев произошло от божества Мимусуби-но ками, тогда как божества Оонамути-но ками и Сукунабикона-но ками передали его людям, и местом, откуда оно начало распространяться, была та самая «Пещера тишины».

Так, Хирата Ацутанэ утверждает, что «под пупком находится место под названием кикай, и, на самом деле, именно там в большей степени, чем во рту и в носу, концентрируется дух (ки). Поскольку это место как бы наполнено до краев духом-ки, оно получило название кикай («море ки»)». Более того, источник жизни человека находится в точке кикай тандэн, и если она будет заполнена духом ки, то никакое внешнее зло не подействует и никакая болезнь не одолеет. Также Хирата объясняет необходимость накапливать ки в кикай тандэн не только в медицинских целях, но и для того, чтобы преуспеть во всех искусствах и ремеслах.

Хирата Ацутанэ также пишет о секрете, который открыл ему отец, что дух ки надо тренировать, чтобы избежать болезней и жить долго. По его словам, отец с детства был слабым и часто болел. Однако когда отцу было 30 лет, некий старец поведал ему один секрет, после чего, как это ни удивительно, отец Хирата Ацутанэ смог прожить долгую жизнь без болезней до 84 лет. Хирата Ацутанэ описывает этот метод так, как рассказывал ему отец: «Каждый вечер, войдя в спальню, прежде, чем заснуть, необходимо проделать следующее.

1. Лечь на кровать лицом вверх.

3. Потом дух ки всего тела из области пупка направить ниже, в точку тандэн, и затем наполнить им все [тело], вплоть до задней поверхности поясницы и ног.

5. Досчитав до ста, нужно расслабиться и сбросить напряжение.

6. Проделать все это 4-5 раз за вечер».

«Если это выполнять, то все тело наполнится здоровьем, и даже внутренние болезни излечатся. Ни одно, даже самое лучшее лекарство не превзойдет эту технику», – сказав это, приемный отец распахнул одежду и показал живот. На глазах живот наполнился силой, раздулся и стал таким твердым, что при ударе издавал глухой стук». Так Хирата Ацутанэ подчеркивал эффективность этого способа.

Важнейшее место в японской культуре отводится понятию «харагэй» (букв. – «искусство хара»). Этот термин впервые возник в японской театральной среде и выражал способность актера передавать свое психологическое состояние невербальными и нефизическими средствами коммуникации. Поэтому под «харагэй» понимается интуитивный процесс общения людей на расстоянии и понимание ими друг друга при помощи намеков. В такой интерпретации концепция хара широко проникла в традиционные японские искусства, такие как чайная церемония (садо), каллиграфия (сёдо), жанр песенных баллад (энка) и сказаний (ракуго), а также японский театр (Но и Кабуки).

Основной компонент тренировки хара – это дыхание животом или, иначе, «брюшное/ абдоминальное» дыхание. Брюшной тип дыхания – это дыхание путем амплитудного поднятия и опускания диафрагмы, при котором грудная клетка остается практически неподвижной.

Что представляет собой такой подход, хорошо видно из опубликованной в 1932 г. книги Кисида Кэндзо «Правильный образ жизни» («Хонто-но курасиката»), где на основе концепции рационального образа жизни описаны примерный распорядок дня и оптимальная жизненная позиция пригодная для рядового человека. В книге выделено два уровня организации жизни: первый, к которому с минимальными усилиями может привыкнуть любой человек и который включает в себя обязательную утреннюю гимнастику, умеренность в еде, хорошую усвояемость пищи, отказ от алкоголя и курения и т.д.

Первым же этапом второго уровня является освоение способа дыхания с помощью хара. Вот как это описано в первом параграфе «Тренировка силы хара» книги Кисида Кэндзо: «Выражения типа «хара-но ару хито», «хара-но дэкита хито», «хара-но суватта хито» описывают образ героического человека. В тоже время «хара-но най хито», «хара-но курой хито» дают нам образ низкого и недалекого человека. [Поэтому] Взращивание силы хара крайне важно для нашего воспитания.

«Человек, овладевший хара» －это, прежде всего, храбрец, который [ничего] не боится и [ничему] не удивляется. Тот же, кто дрожит от страха по малейшему поводу, силы в хара не имеет. Во-вторых, [у такого человека] возрастает сила самоконтроля и выдержка, и при малейшей неприятности или раздражении он не поднимает шума, т.к. все «оседает на дно» хара. В-третьих, [такой человек] не чувствует ни жары ни холода, а ощущения физической боли сильно ослабевают. Если, например, при медицинской операции «опустить силу» на «дно» хара, то боль сразу уменшится. [Такой человек] бесстрашно стоит перед обнаженным мечом и легко может сделать даже каппуку. В-четвертых, становится возможным легко овладеть высшими секретами мастерства различных искусств, будь то кэндо, дзюдо, каллиграфия, живопись, музыка, пение в театре Но, плотницкое или кузнецкое дело – мастера любого из искусств – люди, овладевшие хара. И в-пятых, [искусство хара] лечит все болезни, здоровье возрастает, а значит приходит творческая активность, бодрость и отличное настроение. Способ дыхания силой хара – один из самых действенных методов оздоровления».

Автор этого отрывка, Кисида Кэндзо, был директором общественной организации, занимающейся вопросами морального воспитания населения (сюёдан), которая была основана в 1906 г. (39-й год Мэйдзи). Головной офис сюёдан существует в Токио в районе Сэндагая по сей день. Кисида отмечал, что «причиной страдания многих людей в настоящее время является незнание правильного, истинного образа жизни», поэтому нужно «исправить эти ошибки, и передать людям настоящие [знания], чтобы вместе с ними радостно идти к «лучшей жизни». Это и послужило поводом к написанию книги. На личном опыте познав эффективность «закалки хара», Кисида писал, что «это лечение гораздо эффективнее обычных лекарств». Самостоятельно излечившись от многих хронических заболеваний, он посоветовал этот метод жене, которая смогла справиться «двумя-тремя тяжелыми заболеваниями» и старшей сестре, которая вылечила воспалительный процесс верхушек легких. В результате, «в моем доме мало-помало укрепилась вера в «силу хара» и вся семья с увлечением отдалась занятиям этим дыхательным упражнениям», – писал Кисида.

Как следует из приведенных выше отрывков, японские традиционные системы укрепления здоровья эффективны не только в плане общего оздоровления организма, но также дают мощный эффект в виде усиления физической силы, повышения болевого порога, сопротивляемости внешним воздействиям (в т.ч. режущим предметам), что делает их привлекательными для представителей боевых искусств.

Так, один из создателей подобного рода систем «закалки хара» Хида Харумити голой ступней давил в щепы деревянные колоды из японской криптомерии диаметром около 15 см, легким движением опрокидывал опрокидывал сильнейших борцов дзюдо, продавливал деревянный пол так, что оставалось отверстие в виде ступни.

Хида Харумити

Создатель другой системы «закалки тела и духа» (Эма сики синсин танрэмпо) эпохи Тайсё (1912–1926 гг.) Эма Сюнъити, спокойно лил кипяток на руки, голыми ступнями стоял на клинках самурайских катана, а его ученицы выдерживали мощные удары в солнечное сплетение. Кроме того, многие создатели этих систем, равно как и их последователи приобретали поразительные творческие, интеллектуальные (мгновенное запоминание огромного объема информации, способность быстрого счета) и паранормальные (предсказание события, «видение» сквозь предметы и т.д.) способности.

Эма Сюнъити с учениками

Помимо приложений в области боевых искусств и оздоровительных методик, ренессанс концепции «хара» в современной Японии связан также с тенденцией возврата тех отвергнутых цивилизацией элементов традиционной японской культуры, которые смогли бы сделать жизнь жителей страны «восходящего солнца» более долгой, счастливой и насыщенной.

В качестве примера приведем сильно возросший в последнее время интерес к традиционной японской ходьбе, называемой «намба аруки». Такая походка без махов руками, при которой шаг правой ногой сопровождается одновременным выносом вперед правого плеча и наоборот, практиковалась самураями эпохи Эдо и служила биомеханической базой для движений в кэндзюцу, дзюдзюцу и других боевых искусствах. Однако, особенность подобного рода ходьбы состоит в том, что в ней очень сильно возростает чувство целостности всего тела и ощущение своего центра «хара», что позволяет намного повысить эффективность всех движений. Модернизация эпохи Мэйдзи, когда японских солдат и школьников приучали маршировать по-европейски (правая нога/левая рука и наоборот), привела к утрате японцами традиционного восприятия своего тела.

Возрождение методик тренировки «хара» в современной Японии связано с именами трех выдающихся деятелей эпох Мэйдзи-Тайсё: Фудзита Рэйсай (1868-1957), Окада Торадзиро (1872-1920) и Хида Харумити (1883-1956).

Так метод «регуляции дыхания» («тёсокухо») Хирано Дзюсэй послужил основой для создания популярной сейчас дыхательно-оздоровительной системы Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо). В системе Фудзита Рэйсай используется метод «волнового дыхания» (харосоку), при котором «зажим» верхней части живота и грудной клетки производится не поясом, а путем наклона корпуса вперед сидя на стуле. При этом область солнечного сплетения естественным образом подается назад, а поток воздуха сильно «продавливает» диафрагму вниз. Дыхательная гимнастика Фудзита Рэйсай в различных вариантах применяется сейчас в некоторых японских клиниках для реабилитации пациентов.

Фудзита Рэйсай

Удивительным примером возможностей человека служит история жизни Хида Харумити (1883-1956), который будучи больным и слабым ребенком сумел развить свое тело так, что стал в Японии эталоном «красоты и мужества». Хида – автор самобытной теории укрепления тела и духа посредством хара, автор многочисленных научных трудов по философии, анатомии и физиологии, блестящий оратор, у которого учились такие выдающиеся люди эпохи как морской адмирал Того Хэйхатиро (1848-1934), известный политик Окума Сигэнобу (1831-1922), эпидемиолог и основатель метода дыхания животом по системе Футаки, Футаки Кэндзо (1873-1966) и многие другие. Даже знаменитый боксер Моххамед Али интересовался системой укрепления здоровья (кёкэндзюцу) Хида Харумити.

О силе тандэн Хида Харумити писал так: «Сила, исходящая из тандэна не есть механическая, физическая сила. Эта сила проникнута «жизнью» и «светом», она есть «путь». Она одновременна, сильна и гибка. Она тяжелая и легкая, яркая и приглушенная.... Эта сила не что иное как квинтэссенция всех сил. Эта сила есть сумма силы хара и коси и она возникает благодаря правильной осанке. Никто не может достичь просветления с затуманенным разумом. Но, напротив, когда эта сила рождается, все становиться предельно ясным».

Хотя в системе Фудзита Рэйсай (Фудзита сики кокюхо) главным элементом считалось дыхание, Окада Торадзиро (Окада сики сэйдзахо) – положение тела, а Хида Харумити (Хида (Каваи) сики кёкэндзюцу) – сочетание дыхания с движениями, все эти системы объединяет одна цель: развитие тела, души и духа с помощью «хара». Приведем в заключение прекрасные и мудрые слова этих людей, имен которых, к сожалению, пока еще нельзя найти ни в справочниках, ни в энциклопедиях:

«Человек тренирующий хара, человек, закаляющий хара, почитаем в Мире как «Человек Хара» (Фудзита Рэйсай);

«Расслабив руки и плечи, опусти силу в нижнюю часть живота и пребывай так двадцать четыре часа» (Окада Торадзиро);

«В первую очередь овладей своим «центром», а затем следуй «истине Небес» (Хида Харумити).

__________________________________________

Karlfried Graf Dürckheim. Hara: The Vital Center of Man. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2004, p.6-7.

Тандэн – японизированный вариант чтения китайского слова дантянь («поле киновари»).

Кайбара Эккэн (Экикэн) (1633-1714) – японский философ, представитель неоконфуцианства, известен своими трактатами по философии, этике, образованию и естественной истории.

Около 3,03 см.

Хакуин Экаку (1686–1769) – знаменитый патриарх дзэн-буддизма, реформатор школы Риндзай дзэн, художник и мастер каллиграфии.

Годы жизни точно неизвестны.

Впоследствии разработал свой стиль фехтования Тэнсин Сираи-рю. Являлся также наследником традиции дзэн Хакуин Экаку во втором поколении.

Т.е., дословно, «ниже пупка».

Дыхание осуществляется не путем расширения-сжатия грудной клетки, а за счет амплитудного поднятия и опускания диафрагмы.

Верхний, средний и нижний дантянь, соответственно.

Омия Сиро. Кобудзюцу то синтай («Древние боевые искусства и тело человка»). – Харасёбо: Токио, 2003.

Интересно отметить, что иероглиф «тан», помимо значения «красный, киноварь» (кунное чтение «ака») имеет также чтение «ни», используемое в смысле «процветание, плодоношение, богатство». Так в синтоистских молитвословиях норито есть такие слова: «акани-но хо», т.е. «созревшие, налитые жизнью колосья». По аналогии с этим, тренировка хара «рэнтан» может трактоваться как «взращивание полноты жизни» внутри себя и, с этой точки зрения, есть чисто японская лексема (ямато котоба).

Котодама («душа звука») - наука о «первозвуках», мистическая фонетика, развиваемая Хонда Тикаацу.

Речь идет, скорее всего, о приемном отце Хирата Ацутанэ Хирата Ацуясу.

Букв. «человек с хара» – волевой, решительный; тж.способный на интриги, замысел.

Букв. «человек овладевший хара» – добродетельный, человечный; смелый, решительный.

Букв. «человек с «поставленным» хара» – решительный.

Букв. «человек без хара» – слабовольный, малодушный; тж. неспособный на поступок.

Букв. «человек с черным хара» – злой.

Каппуку или сэппуку – официальное название ритуала харакири.

Поясница – яп.

В первой главе этой книги шла речь о Ци - энергии, которая поддерживает жизнь в каждом из нас. Как мы уже убедились, все упражнения До-Ин направлены к одной цели: усилить и улучшить циркуляцию этой жизненной энергии в нашем теле.

В настоящей главе предлагаются новые способы работы сЦи. Здесь описаны различные техники, основанные на дыхании, а также на осознании особого энергетического центра хара.

Дыхание как связь со вселенной

В былые времена самураи с неправильным дыханием подвергали свою жизнь смертельной опасности, потому что малейший сбой в дыхании мог повлечь за собой мгновение невнимательности, - пишет Цугуо Каготани в книге Дышите правильно1.

К счастью, мы находимся не в столь критическом положении. Тем не менее дурные дыхательные привычки - а они встречаются очень часто - губительным образом влияют на наше телесное и душевное здоровье.

Начиная с первого вдоха и заканчивая последним выдохом, наше дыхание никогда не прекращается, если не считать отдельных коротких мгновений. Это совершенно естественная деятельность, но мы уделяем ей слишком мало внимания.

Большую часть времени мы дышим слишком быстро и поверхностно, не обеспечивая в достаточной мере организм кислородом. Результат - неизбежное снижение жизненной энергии, чрезмерное напряжение, беспокойство и ярко выраженная неспособность к концентрации.

Не многие люди умеют остановить себя и просто дать себе удовольствие подышать. Слишком много мыслей теснится в наших головах.

Несколько описанных ниже упражнений специально рассчитаны на то, чтобы повысить ваше внимание и чувствительность к собственному дыханию.

Хара - ваш центр тяжести

Приведенные здесь упражнения помогут вам лучше почувствовать хара - этим словом японцы называют жизненный центр человека.

Этот центр расположен в 5 сантиметрах ниже пупка. В китайской медицине хара рассматривается как главное средоточие энергии, место, где ваши собственные силы соединяются с силами Вселенной.

Это само начало жизни, колыбель, где развивается эмбрион за счет жизненной энергии матери.

Хара является также главным центром тяжести. Если вы осознаете свой хара, то чувствуете большую устойчивость, как физическую, так и умственную. Со временем вы становитесь непоколебимы, как гора.

Напомним также, что все практики боевых искусств основаны на осознании и укреплении хара.

Как усилить хара посредством дыхания

Вот те упражнения, которые помогут вам лучше осознать собственное дыхание, усилить хара и тем самым развить в себе мужество и стойкость. Эти упражнения можно выполнять перед сеансом До-Ин или в любое другое время дня.

Упражнение 1

Выполняется сидя, стоя или лежа. Положить обе ладони на низ живота.

Вдыхая, наполнить грудь воздухом, затем проглотить слюну и переместить воздух из грудной клетки вниз, в сторону живота, сжимая для этого грудную клетку. Одновременно с этим сжать все мышцы, образующие основание тазового дна.

Задержать воздух в этом состоянии как можно дольше.

Медленно выдыхая, дать энергии разойтись по всему телу.

Можно повысить эффективность этого упражнения, представляя себе, что во время вдоха вы поглощаете энергию, идущую от всей Вселенной - от неба, Земли, от животных, растений и т. д., - и затем концентрируя эту энергию в своем хара.

Упражнение 2

Принять исходное положение стоя - ступни параллельны, ноги расставлены на ширину таза, колени и плечи расслаблены.

Поднять руки над головой, обращая ладони к небу.

Вдыхая, наполнить тело энергией сверху.

Выдыхая, приложить ладонь правой руки к тыльной стороне ладони левой руки.

Сложенные таким образом руки медленно опустить на уровень хара, все время энергично удерживая мышцы тазового дна в сокращенном состоянии.

Опуская руки, воображайте, что сжимаете большой надутый воздухом шар; приходится даже прикладывать силу, чтобы преодолеть его упругое сопротивление.

Повторить весь цикл семь раз.

Примечания

Если вы будете практиковать одно из двух описанных выше упражнений не менее десяти раз в день, утром и вечером, то вскоре заметите перемены в себе: вы почувствуете больше сосредоточенности и уверенности в себе.

Эти упражнения благотворны и в физическом отношении: они значительно облегчают состояние при геморрое и запорах.

ХАРА - энергетический центр организма человека.

Сословие воинов, т.е. управленцев и защитников своего рода, наиболее приближенных по познанию процессов мироздания к русским волхвам, имели способности переходить в другие измерения, воздействовать на сознание окружающих, вводить себя в другие состояния, направлять диких животных на врага, управлять своим организмом искусней, чем сегодняшние йоги. О чём свидетельствуют древние рукописи и манускрипты. Часть этого сословия воинов, посвятивших свою жизнь только боевым искусствам и военному делу, передавали профессиональные навыки и знания также из поколения в поколение, что и формировало на протяжении веков генетические коды. <<>>

Осваивая новые наиболее благоприятные места (в долинах крупных рек) для проживания, свободные и независимые народы потомки славяно-арийских родов и основатели индо-европейской группы уже в первые века новой эры именовались казаками
КАЗАК - (к Аз Ак) идущий к Аз (начало начал), Ак (белый, светлый, светоносный) воин, - воин Света.
Профессиональные воины с заложенными в них генетическими кодами и обладающие вышеперечисленными способностями, именовались казаками-характерниками. Умение управлять восходящими и нисходящими потоками энергий Земли и Космоса, концентрировать их в себе и использовать, давало характернику возможность в разы увеличить свой физический потенциал (тем самым быть неуязвимым) и воздействовать комплексно на противника даже на расстоянии.
ХАРА - энергетический центр организма человека.
ХА - восходящий поток энергии Земли.
РА - нисходящий поток энергии Космоса.

Воин, владеющий энергетическим центром ХАРА - и есть характерник. Умение видеть с закрытыми глазами, слышать с «закрытыми» ушами, чувствовать спиной противника, раствориться на его глазах или нейтрализовать противника путём отключения его энергосистемы или сознания, изменить в себе ритм времени и многое другое, послужило созданием легенд и былин о храбрости и непобедимости казаков.

Несмотря на то, что на протяжении многих веков знания, а вместе с ними и многие способности были утрачены в родах воинов, потомков казаков-характерников можно встретить и в наши дни. Генетическая память и глубокие древне-славянские исторические корни продолжают являть на землю-матушку защитников Святой Руси.
Звук "Ха" идет с самого низа туловища , "Ра" - из груди (Арина: на самом деле из шейного отдела позвоночника) . Сказав "ХаРа" - мы соединяем эти звуковые вибрации в середине - в районе солнечного сплетения. Характерник, произнося это сочетание звуков (реально или про себя) как бы включает себя в боевой режим

И так после обряда имянаречения приступали к профессиональной подготовке воя -казака, которая начиналась с тренировки его взгляда(см. описание взгляда Разина у историка Савельева). В результате такой тренировки характерник должен овладеть способностью излучать силу глазами , например взглядом сдвинуть предмет или перерезать нить (см. Н.Кулагина). Затем его наставником, обычно его же родным дедом, выполнялась постановка казаку воображения по всем органам чувств. Зрительного воображения, слухового воображения, тактильного, вкусового и т.д . Потом в течении занятий будущему характернику прививалось качество «использования силы только для добра.» Дальше казак учился ощущать в себе т ок силы в различных частях тела: руках, ногах, голове и т. д. Такие тренировки проводились обычно на голодный желудок так как голодание резко повышает общую чувствительность организма.

Вот этого то умения мгновенного перехода в высшее состояние просветления и должен был достичь молодой казак. Первоначальный переход с доминирующей в обычном состоянии сознания личности души на более высокий уровень личности его духа (высшего» «Я») выполнялся учеником с помощью наставника и назывался «подключение характерника к небу». Такая процедура носила ритуальный характер и была одним из посвящений. В начале внимание обучаемого максимально концентрировалось на чем ни будь, обычно на сердце, которое должно было привлечь к себе ум (так как сердце есть место пребывания духовного сознания поэтому «Ум» концентрируется на сердце, на его правой половине). Затем внимание рассредоточивалось, в результате этого сознание души как бы растворяется (происходит торможение левого полушария мозга, то есть вначале сознание суживается, а потом концентрируется внимание на каком либо чувстве, или эмоции и центр сознания переходит в правое полушарие).Остается только сознание тела (Стадия обычного гипноза, когда «Я» души уходит, а телу «доверчивому младшему брату» можно внушать различные установки). Методика хороша: для лечения, для эстрады, зомбирования и т. д. Но вою-характернику надо другое, поэтому процесс продолжается. Далее происходит остановка как, процессов мышления так и восприятия внешней и внутренней среды. Потом мгновенно выключаются все эмоциональные психические процессы. И в этот момент следует перевод сознания ученика на другой высший уровень его «Я», в который вливаются и «Я» его души и тела (происходит синтез). Теперь «Я» ученика усиливается, мозг включается, и сознание начинает функционировать в новом, теперь уже рабочем режиме, но на другом уровне. Таким образом, достигается первоначальное вхождение в состояние «Хара». А в дальнейшем ученик входит в него самостоятельно, и мгновенно используя для этого тайное имя своего высшего «Я».

Опыт тренированности вхождения в состояние «Хары», позволяет приобрести способность мгновенно входить в это состояние в любом положении тела, в любом самом сложном движении, при занятии любым сложным делом (на скаку, в прыжке). Можно вообще выполняя любую работу быть в состоянии «Хара». В этом случае резко повышаются профессиональные качества казака-характерника. Восприятие внешней среды идет как постоянный поток интуитивного сверхсознания. Внутренняя и внешняя среда воспринимается непосредственно, нет контроля и анализа. Мгновенно обрабатываются все психические процессы, которые принято называть осознаваемыми, «останавливается и регулируется время». То есть это полное перевоплощение обычной личности души в «Я» своего духа. Практически наблюдается процесс перемещения центра сознания «Я» в абсолютно новое тело и новую личность, а главное в новую психо- и био- энергетическую ситуацию(то есть на этом уровне характерник уже не просто сверх чувствует, а может уже менять ситуацию, растягивать время, работать с пространством и т. д.).

Все перечисленные обретения силы выполнялись обучаемым в возрасте от 12 до 21 года, а после этого уже шел заключительный обряд ритуального посвящения в воинов- характерников.
В начале волхв отправлял сознание юношей-казаков в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю- навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с Героями Пращурами их сознание возвращали в мир Яви. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги и оружие. Затем будущие характерники должны были подвергнуться четырем испытаниям. Волхв по одному поднимал их с земли и подводил к «огненной реке» - площадке из раскаленных угольев шириною 5-6м. Её нужно было преодолеть не очень быстрым шагом. Второе испытание заключалось в том, что будущий характерник должен был с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба (используя феномен ясновидения). Третье испытание заключалось в проверке воя на сообразительность и умение решать сложные задачи (загадывались головоломки). И наконец, на последнем испытание характерник должен был за определенный промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или в высокой траве, а затем пробраться через сторожевые заслоны к священному дубу (отводя другим глаза), коснувшись рукой листьев. Только после всех этих испытаний человек мог считаться настоящим воином Перуна, казаком - характерником. После испытаний совершалась страва, на которой поминались все павшие в боях казаки.

А дальше уже ново испеченный казак - характерник обязан был сам поддерживать свою силу и умения. И так как мышечный тонус определяет настроение, поэтому ему было необходимо ежедневно не менее 2-3 часов, заниматься физической культурой эмоционально положительно окрашенной. Также необходимо было ежедневно ухаживать за своим мозгом, то есть пребывать не менее одного часа в глубоком трансе (состоянии «Хара»). Характерник пожизненно ежедневно не менее 4-6 часов уделял вникание и профессиональным специальным тренировкам. Так как в случае вынужденного прогула в течение 10 дней происходит потеря спортивной формы, и характерник утрачивал свои способности и должен был начинать заниматься заново. Он также всегда надеялся на помощь своих Богов и Предков и всегда абсолютно был уверен в том,что эта помощь будет оказана.
Прикладывали к ране... паутину, а иногда и обычную землю. В качестве антисептика использовали, например, сушеный любисток.
Действие целебных снадобий усиливалось чтением молитв, произнесением особых - магических - заговоров и заклинаний. Лечили, прежде всего, словом - чем не прообраз современной психотерапии? Заговоренные» характерниками казаки-запорожцы лихо расправлялись с закованным в латы войском противника - их не брали ни меч, ни пуля. Силой взгляда характерник мог повернуть вспять вражеский отряд и наполнить ветром паруса казацкой «чайки» при полном штиле с помощью древнего заговора. Умел характерник и «отвязывать от мертвяка». По казацким поверьям, убитый в бою враг преследовал затем поразившего его воина в жизни, насылал на него болезни и неудачи. Поэтому, прежде, чем начать лечение раненого, характерник отправлялся в мир мертвых и давал убитому казаком врагу выкуп... На Сечи их обычно было не более пяти-шести человек….система закаливания. Вернувшись из изнурительного похода, запорожец восстанавливал силы с помощью «зеленых» ванн: заходил после речного купания в заросли росистой травы, бродил в них, пока на коже не соберется достаточное количество целебной пыльцы... А потом, блаженствуя, долго обсыхал в тени. «Магия» росы, многократно усиленная чудодейственной силой трав, повышала сопротивляемость организма болезням.Баня считалась на Запорожской Сечи и лучшим средством от простуды.
Характерникам же приписывалось умение наводить "морок", или "омману" на врага колдовскими чарами.сами себе враги рубали
Следующей удивительной особенностью характерников была их способность к оборотничеству. Вообще же "ликантропия" (превращение людей в волков) в славянских землях имеет корни глубокие. Самые ранние сведения о ней сохранились у Геродота (V в. до н.э.) в его знаменитой "Истории", где в книге четвертой "Мельпомена" описываются нравы скифского народа НЕВРОВ, могущих оборачиваться в волков. Рассказ Геродота более чем через два тысячелетия смыкается с многочисленными этнографическими данными о волколаках, верования в которых были живы на Украине до самого недавнего времени. Вообще же культ волка у индоевропейских народов очень древний и сложный, и напрямую связан с воинскими функциями. Покровителем волков у славян считался святой Егорий (Георгий, Григорий), заменивший собою в пантеоне Перуна. В языческие времена образ громовержца представляли в сопровождении двух волков, считавшихся его хортами (псами
С культом волка, по всей видимости, связано и умение галдовников с помощью особых "верцадел" (зеркал) видеть за несколько верст вокруг себя и знать вражьи замыслы. Со знахарями роднит характерников и знание всевозможного чародейного зелья - разрыв-травы для снятия цепей и отпирания замков, нечуй-травы для нахождения кладов, чаклун-травы (т.е. колдовской травы) для неуязвимости в бою.
Обучаемый должен сделать свой собственный, зачастую не простой, выбор - стоит ли ему становиться на этот путь, путь «характерника», потому что, вступив на этот путь, возврата не будет. И это не запугивание - это реальность.
Реальность, которая захватывает дух.
Например, на определенном этапе обучения меняются учителя. Второй учитель (он остается на всю жизнь) приходит из параллельного мира. Скажу больше, что ученик сам должен уметь ходить ко второму учителю. Желание остаться со вторым учителем («характерники» называют его Отцом) настолько велико, мир, где он живет, настолько прекрасен, что без помощи реального тренера оторваться от реальности легко.
Попробуйте себе представить дубовый или кедровый лес, где толщина дерева достигает размеров футбольного поля, где цветы размером 5 х 5 метров, при этом запахи и цвета поражают воображение. Все величие этих мест, даже самых мужественных и искушенных воинов заставляет плакать, как детей.
Умение путешествовать, как в свое прошлое, так и в будущее, умение перемещаться на местности по определенным коридорам, подчиняя себе время, работая с несколькими вооруженными противниками с завязанными глазами и многое, многое другое, казалось бы, не реальным, находит подтверждение в реальных тренировках. Это не сказка.

Пример процесса обучения видения летящей пули:
- проводится на изгибе реки, стрелок (крёстный) находится в 80-100 шагах от казака с сыном,
- в 10-15 шагах от наблюдающих за выстрелом находится мишень,
- по сигналу отца крёстный производит выстрел в мишень, казачонок должен заметить пролетающую пулю.

Само состояние Ясны имеет три уровня погружения. Первые два этапа относительно доступны талантливым и упорным искателям. А вот третий, самый загадочный уровень является заповедной зоной, так называемой характерниками - лядью. Лядь - это пустошь, пограничье, где человек встречается со своей смертью. И только опытный характерник может провести адепта через это испытание. Можно и самому, но для этого надо иметь своеобразный якорь в миру. Иначе Смерть может затянуть в мир Нави и оттуда не выберешься. То есть, не умея, можно либо умереть, либо просто свихнуться, сойти с ума…Силы внутри себя и вовне. Была техника воздействия на противника громким смехом. Характерник мог исчезать из поля зрения и появляться в неожиданных местах. Мог за короткий срок передвигаться на большие расстояния как на лошади, так и пелком, используя таынй Тропы Силы...
Манипуляции с пространством и временем были важными условиями мастерства характерников. Но основа всех этих чудес - это особое понимание и взаимоотношения с Природой, с Миром Силы.

Например, используя метод ритмических рифмованных фраз, поющихся под определенный ритм движения маятника, характерник входил в особую сопричастность с окружающим его местом, как бы растворяя себя в нем. Отсюда сверхчувствительность к малейшим колебаниям силы и тем более силы противника. Еще был такой термин при обучении входа в Ясну: “вывернуться наизнанку“. То есть, пройдя третий глубокий уровень, ты как бы выворачиваешься наизнанку и мир внешний превращается в мир внутренний и обретает как бы желеобразную, похожую на студень, консистенцию. И любое движение в этом вязком пространстве влечет за собой перемещение всего окружающего. А твоя задача - не дать этим волнам возмущения разойтись, а закрутить их вокруг себя в вихрь-смерчь-торсионную волну-волчок. В результате источник возмущения гасит сам себя. Похоже на юлу в воде. Еще хороший образ паучка и паутинки. Дерни за одну ниточку и в действие приходит вся система паутины. Чем больше жертва дергается, тем больше запутывается и успокаивается... <...> (Ю. Бударов).

Крепью славянского войска были так называемые "характерники" (Характерники - буквально: владеющие центром хара; отсюда и "харакири" - выпускание жизненной силы через центр хара, находящийся в районе пупка, "к ири"- к Ирию, славянскому раю; отсюда же и знахарь - знающий хару, с восстановления которой должно начинаться любое лечение), которых в Индии до сих пор именуют махаратха-ми - великими воинами /на санскрите "маха" означает большой, великий; "ратха" - рать, войско/. Это были люди, владеющие Славянским Спасом. Основой этого боевого искусства является способность человека к переносу своего сознания на более тонкие уровни бытия - сначала в астральное тело, затем в ментальное, будхическое и, наконец, в деваконическое. Всего же тел у нас семь: есть еще атмическое, саттвическое и тело чело-века. Наши предки ведали обо всех своих тонких телах - вспомним, к примеру, о семи матрешках. До сих пор в казачьей среде бытует мнение, что характерники во время схватки общаются с Господом. В таком состоянии сознания воин обретает способность управлять пространством и временем, а также влиять с помощью внушения на сознание других людей, для него не составляет труда уйти от любых нападений, тогда как он сам имеет возможность наносить врагам сокрушительные удары. Человек, владеющий Славянским Спасом, обладает способностью чувствовать приближение "своей" пули: у него затылок как бы начинает наливаться тяжестью и холодеть, и он либо уклоняется от пули, либо останавливает ее на поверхности своего физического тела. Э та невидимая непосвященному "броня" называется Золотым Щитом. Российские знахари до сих пор именуют центр хара "золотником"

Кремень - казачий аналог Жесткого цигуна "Дед называл свое искусство Кремнем. Он говорил, что человек, владеющий Кремнем, сам становится как кремень.
С чего начиналась та учеба?

А с очень простых вещей. Завязывал сыновьям глаза повязкой, приучая ориентироваться в окружающем мире только на слух. Потом — только на запах, перевязывая уже и уши. Занимались резьбой, все время вырезая один знак, который напоминал луковицу в разрезе. Вырезали до тех пор, пока тот знак не начинал звучать, становясь ключом к соответствующему внутреннему пространству. Добиться этого можно лишь одним-единственным способом — нужно было тот знак „увидеть” внутренним зрением и точно воспроизвести. Так открывалось внутреннее виденье истинного содержания вещей в окружающем. За тем новым виденьем шла перестройка всей жизни. Спать, одеваться, есть, действовать нужно было по тому виденью, пока оно не становилось человеческим естеством. Дальше шло усвоение боевых техник, в основу которых была положена стихия воздуха с помошью обращения к Стрибогу. Тотемним знаком, который соединял боевые техники в одно целое, был черный степной орел или сокол.

Учили переходу в состояние измененного сознания с помощью такого простого упражнения. Юношу ставили спиной к солнцу, чтобы он выразительно видел свою тень на стене. Задание ставилось такое — коснуться рукой стены, быстрее чем туда дойдет тень. С точки зрения обычных представлений, это выполнить невозможно. Невозможно, если работать в одном и том же измерении времени и пространства. Необходимого результата добивался тот ученик, который учился переходить в такие измененнные состояния сознания, когда человек на какое-то мгновение выходил за пределы окружающей реальности, входя в пространство с другим счетом времени. Постепенное развитие этого искусства делало движения характерника сверхбыстрыми, незаметными для обычного взгляда. Когда такой человек на коне врывался в ряды противника, то мог там нанести там очень большой урон. Обычный человек в окружающем пространстве не фиксировал перемещений кира, нападение которого было всегда как гром среди ясного неба.
Включение „истинного виденья” и достижение беспристрастности

Подобная способность приобреталась при овладения такими упражнениями. Юношу поздним вечером садили на землю и он должен был смотреть вдоль высокого плетня так, чтобы отдельно видеть обе его стороны левым и правым глазом. Правый глаз плотно завязывали повязкой, а с левой стороны плетня зажигали костер, который ослеплял левый глаз. Нужно было среагировать на того человека, который подкрадывался с темной правой стороны плетня. Таким способом включали правое, подсознательное полушарие головного мозга человека, включая другое, энергетическое восприятие мира. Переводили человека из Тональной правой стороны сознания в левую Нагвальную, скажет ознакомленный с эзотерической литературой читатель. Именно с этой целью еще учили одинаково владеть правой и левой рукой.

Была еще такая практика. Ставили в глухом лесу на опушке возле болота, полного всякой „нечисти”, шесть столбов по кругу, диаметром в пятнадцать шагов. Поздно вечером в одном месте между столбами зажигался костер. Молодой казак должен был ходить по внешней, неосвещенной части того кольца, глядя прямо перед собой. Это хождение в тьму, а затем приближение к костру, ослепляющему глаза, и мерцающие тени столбов делали свое дело. Они расширяли возможности человека, включая на полную силу вторую сторону его сознания, потому что нужно было „видеть” и контролировать ситуацию, когда обычные органы ощущения были блокированы. Конечно, очень страшно было молодому человеку идти в тьму от костра навстречу жуткому вою, который несся из болота. Ходили до тех пор, пока не становилось безразлично, у костра ли ты находишься, возле болота ли с „нечистью”.

Так достигалась необходимая беспристрастность относительно течения событий в жизни. Закалялась воля человека, который в каждое мгновение был готов к любым действиям.

Согласование с внутренней Силой

Потом приходило время следующей практики, уже более сложной и опасной. На длинном стволе, установленном горизонтально над головой человека, вешались длинные сетки с камнями, где-то на шаг одна от другой. Поздней ночью из одного края того ствола зажигали яркое пламя, в то же время приводились в движение сетки с камнями. Молодому казаку нужно было пройти на свет вдоль ствола и не быть сбитым весом камней, которые качались в сетках поперек его пути. Двигаться нужно было быстро, потому что огонь закрывался спустя некоторое время, и была угроза остаться в тьме среди тех двигающихся камней. Только действия человека, согласованные с его внутренней Силой, могли провести его по тому пути. Лишь при условии достижения соответствующей беспристрастности, действия человека становятся инстинктивно точными и быстрыми, что гарантирует беспечность прохождения того пути. В тольтекских практиках, описанных К.Кастанедой, есть так называемый „бег силы”, в котором человек, действуя полностью интуитивно, проходит все препятствования на своем пути.

Вход в силу через ритм

Дальше брались за науку выбора верного ритма движения. На обычной тропинке, которая вилась среди ржи, на соответствующем расстоянии один от другого раскладывались камни. Позднего вечера нужно было быстро пройти тропинкой, уловив ритм того движения, которое не позволяло спотыкаться и падать. Так учили входить в тот или другой ритм, который обеспечивал силу и неутомимость в длинных переходах.

Полное раскрытие сил человека

Полное раскрытие сил человека достигалось еще в таком упражнении. Садили парня летом на холме вблизи колодца и лили на него воду из деревянных ведер до тех пор, пока человек становился совершенно мокрым, и не видел уже разницы между собой и той водой, которая беспрестанно лилась на него со всех сторон. Потом казака переводили на другой холм, где оставляли сушиться под жгучим солнцем. То сидение длилось чуть ли не весь день, когда уже терялось ощущение палящего солнца. Под вечер поднимали парня и вели к лесу, в прохладе которого он постепенно приходил в себя, с удивлением наблюдая за той чувствительностью, которую он приобрел — деревья становились перед ним как столбы упругой энергии. Возле самого большого дуба, которого только находили, молодого казака оставляли в сумерках один на один с лесом. Из того сумрака внезапно совершали на него стремительное смертоносное нападение со всех сторон.

Реакция на такую внезапную угрозу у человека, у которой сняты внешние защитные оболочки, может быть только одна. Происходило пробуждение внутренней силы, которая поднималась из основния позвоночника, энергетически раскрывая его пополам. Извне это было похоже на взрыв вулканической силы, которая сметает все вокруг.

Потом учились использовать ту силу уже на практике, во время вооруженных столкновений с врагом. Подобные примеры мы находим у Карлоса Кастанеды когда под действием специальных усилий учителей ученики многократно смещали свое внимание в такое состояние, где исчезал страх и они становились настолько могучими, что их пугались даже большие дикие звери и т.п.

Силы и здоровье набирались, ходя босиком весной, когда еще не взошел снег. Ноги были синими и мерзли, зато на лице сияла улыбка. Показывали, как долго может тянуться время, постоянно пробуждая молодежь среди ночи, когда время течет очень медленно. Делали это с целью развития у ученика правильного ощущения времени. Ночью ученики должны были также слушать небо и зведы, включая свое второе, подсознательное восприятие.

Остановка времени и переход в другое пространственное измерение

Остановка времени и переход в другое пространственное измерение достигалась такой практикой. Выбирали над водой высокую крутую гору, с которой не был виден низ. Молодому казаку давали в руки палку, которую он должен был держать перед собой двумя руками, и предлагали бегом спуститься с горы. Под горой делалась спрятанная от глаз выемка, где стелили солому, поэтому казак на ту солому и падал, оторвавшись от кручи. Но незнания этого казаком приводило в момент отрыва его ног от кручи к „остановке мира”, потому что впереди уже ничего не ожидалось, кроме верной гибели. Так узнавали то, которое стоит за границей видимого мира через „остановку” его времени. Таким образом учились входить в другие измерения окружающего пространства.

Очень похожие техники мы находим в литературе из восточных боевых искусств и из тибетской эзотерики. В произведениях К.Кастанеды о древней тольтекской традиции описаны упражнения, которые использовались для задействования нагвальной, подсознательной стороны человека с помощью остановки внутреннего диалога.

Практика остановки внутреннего диалога

Для остановки внутреннего диалога казаки применяли такую практику. Садили ученика против обычного колеса, на котором относились две отметки в диаметрально противоположных его местах или два зеркальца. Сидя неподвижно, казак должен был следить за теми отметками на колесе, которое вертелось. Спустя некоторое время постоянное напряжение в слежке за отметками на колесе выключало внешнее внимание, человек переходил в измененное состояние сознания. Выключалось естественное состояние первого внимания к окружающему миру, человек переходил в состояние второго, измененного внимания.

Часто практика осложнялась, когда ось вместе с колесом также вертелась в горизонтальной плоскости, и казаку, который сидел верхом на ней, предлагали следить не только за отметками на колесе, но и за окружающим. Подобные техники в тольтекский эзотерической традиции имеют название „перегрузка тоналя”, когда благодаря неординарной работе системы зрения (преобладающее периферийное зрение) и переконцентрации человеческого внимания, концептуально логическое восприятие выключалось, а на его место приходило „нагвальное”, объемное восприятие действительности, которое только и могло выполнить такое „надчеловеческое” задание.

Видеть „золотую середину”

Можно еще дополнить, что за очень важной вещью считалось найти „золотую середину” во всяком деле. Ради этого учили молодежь печь хлеб. Это очень тонкое искусство, потому что получить нужно было не просто хлеб, а тот, который становился вещью силы. Казаку выделялись необходимые для этого продукты и оставляли его один на один с печью. Мы сегодня уже знаем, как сложно провести все технологические операции, чтобы сохранить вкусовые качества составных компонентов. Например, в приготовлении простого украинского борща или того же хлеба. Нужно было через особенное „видение” контролировать процесс приготовления и чувствовать, когда уже время снимать с огня, когда добавлять тот или другой компонент. Аналогичное „видение” развивалось в западной Европе во время поисков философского камня алхимиками. Только достижение соответствующего расширения сознания гарантировало успех этому делу.

Потом казака вели к лесу собирать лекарственные растения, долго и тщательным образом рассказывая о каждом из них. Учили „видеть” влияние растения на человека. Искусство развивалось до того уровня, когда из любой травы характерник умел сделать необходимые лекарства от той или другой болезни или для заживления раны. Знание лекарственных растений было обязательным как для характерников, так и для простых казаков на Сечи.

Понимание животных

Характерник учился понимать животного и уметь объединяться с ним, прикладывая левую руку, скажем, на сердце коня или собаки, слушая при этом правым ухом дыхание животного. Поэтому всегда имели под рукой верных друзей в охране лагеря, умного коня в бою.

Учили входить духом в птицу или животного. Садили, например, казака на ствол дерева, как на коня, но ногами назад и давали в правую руку ястреба. Добивались энергетического слияния казака с птицей и отпускали ее. Нужно было увидеть то, что видела птица своими глазами с высоты.

Мягкое падение

Боевые действия на коне постоянно были чреваты падением человека на землю. Потому молодых характерникив учили мягко падать. Опять же практика была очень простой. Хорошо поили казака водкой, и когда он приобретал соответствующее состояние, предлагали перелезть через высокий и шаткий плетень. Непрестанное падение с этого плетня учило технике
расслабленности пьяного человека, который из любой высоты мог невредимо падать.

Состояние „анабиоза”

Клали казака лицом вверх в высокую траву, предлагая наблюдать за парением ястреба в высоте. Сердце казака билось с той же частотой, с которой ястреб взмахивал крыльями, и казак постепенно входил в своеобразное состояние анабиоза, но с пробужденным сознанием. Такой холодный и „мертвый” человек не привлекал внимания противника, потому что в те времена мертвый человек у дороги или вблизи лагеря не был чем-то необычным. Так разведывались потайные планы противника, выходили из трудного положения, если в нем оказывались. Эта же методика позволяла долго находиться под водой, ожидая, когда минет угроза.

Состояние пробужденного сновидения

Очень интересной была техника перевода человека в состояние пробуженного сновидения. Разгоралось ночью в широком поле кольцо костров, чтобы хорошо была освещена вся площадь в середине. Старший характерник зажигал четыре факела, два из которых давал ученику. Теми факелами и дрались в освещенном кругу. Старший постепенно выбирал такой ритм нападения, что сознание молодого казака затуманивалось и он входил в состояние полусна. Окружающие вещи становились туманными, теряя свои четкие формы. Время становилось очень растянутым и вязким, как кисель. В этом состоянии старший и „пробуждал” молодого казака, опекая ему правое плечо факелом. Так учились переходить в другие пространственные измерения, уплотняя или растягивая время, входя в „тело сновидения”, если придерживаться терминологии тольтекив по К.Кастанеде. В это время и открывался путь ко всем магическим искусствам. Например, человек мог неподвижно стоять или ходить посреди площади, полной людей, и никто его не замечал.

Истинность и выверенность действий в жизни

Учили ощущению истинности и выверенности действий в жизни. „Разжигали” в груди огонек вокруг сердца, и тот огонек угасал, когда казак делал недостойный поступок, который шел в разрез с его совестью. Так вели его к тому мгновению, когда просыпалось новое сознание и все становилось ясным и понятным.

Техник учебы молодежи у характерников было множество, всех перечислить нет возможности, да и нет сейчас в этом потребности. Обучение протекало в среде характерников, которые каждый день что-то делали с учеником, чтобы провести его путем человека Знания. Это не обязательно было какое-то специальное обучение. Велись простые длинные разговоры возле огня, разведенного поздно вечером; были рассказы о самых ярких событиях боевой жизни, которая проходила в те времена в Украине в постоянных столкновениях с врагом, а также было множество шуток и розыгрышей с целью приобретения бдительности и уравновешенности духа. Например, во время обеда из-под самого носа молодого казака незаметно забирали ломоть хлеба или миску.
Ритуал посвящения в характерники

Когда учитель-характерник видел, что ученик уже готов, происходил ритуал посвящения его в характерники. Традиция была такая. Рубили просеку в густом лесу. Сваленных деревьев из нее не убирали, рубили только суки. В конце этой просеки выбирали два дерева на расстоянии двух метров, которые наклоняли друг к другу, делая что-то на манер ножниц или креста, а затем, разрубив посередине связывали верхушки деревьев. Выходило что-то на манер цифры восемь, но со срезанным низом. На перекрестке той восьмерки темной ночи зажигали белый яркий огонь. Через ровные интервалы времени кричал пугач. Казака переводили в состояние сновидения, в котором он и должен был пройти просекой на тот огонь.

Когда казак сбивался из дороги, пугач замолкал. Так указывался путь. Задание было одно — пройти в те „ворота”, за которыми приходило истинное понимание окружающего бытия в состоянии уже „пробужденного сновидения”. Пелена спадала с глаз, и характерник уже видел и понимал
истинное положение вещей в окружающем мире.

За счет чего это происходило? Дело в том, что, переходя в измененное состояние сознания, казак имел возможность созерцать другой мир, в котором имел расширенное его восприятие. Нужно было ту полученную возможность вывести в эту „дневную” проекцию мира. Именно к этому и
стремились, проводя человека через подобный ритуал.

Казак искал дорогу из иной плоскости мира — из мира „сновидения” в повседневный мир, совмещая в себе два мира на время выхода на белый ослепительный огонь. Непревзойденного мужества и незаурядной силы характера требовало такое упражнение.

Этот ритуал посвящения весьма интересен и является истоком очень давних техник включил в человеке распространенное восприятие мира путем пробуждения ее второй, нагвальной стороны. Именно таким целям прислуживали знаменитые каменные лабиринты в древней Греции, откуда человек должен был найти выход, длительными временами, блуждая без воды и еды. Часто в те лабиринты пускали хищных зверей. Задание было одно: поставить человека в такую критическую ситуацию, в котором не „спрацьовували” те ее возможности, которые она имела в обычной жизни. Большие трудности и постоянная угроза смерти делали концом конца свое дело, умикаючи в человеке высшие способности овладения близлежащим.

Этой самой цели прислуживали и бесконечные странствия по святым местам, когда человек чувствовал на себе все неурядицы и угрозы на пути среди чужих народов и племен, часто не имея ломтя хлеба и крыши над председателем. Те скитания заканчивались в святом месте приобретением ного состояния просветления в понимании близлежащего.
По-видимому, тому же прислуживает и обычная жизнь рядового человека, когда она, будучи оставленной понимание действительного положения вещей в реальной жизни, вынужденная или деградировать и погибнуть, или идти путем повышения своего сознания, развивая концом конца в себе высшие способности. Что и становится залогом выхода человека из
того состояния, в которое она попадает по своем рождении.
Когда же лесу не было, а была вокруг голая степь, в полночь зажигался большой костер, возле которого широким полукругом сидели старшие характерники. Молодой характерник становился между этим полукругом и огнем. Начинали петь долго и протяжно, умикаючи тем пением соответствующее состояние у юноши и укрощая пламя.

Наконец пламя перед посвящаемым исчезало и открывался широкий тоннельный проход, составленный из больших тесаных брыл. В тот проход молодой характерник и ступал. То было внутреннее пространство, о котором мы уже говорили раньше, где вполне воспроизводился ландшафт Украины. С белыми домами под горой, ивами и мостиком через реку, зеленой сочной травой (подобные искусственные среды, созданные намерением людей, описаны в тольтекский традиции и в некоторых других древних магических традициях, куда их представители пошли еще при жизни). Посещения этого места у характерникив были обязательными для всякого посвящаемого. Ключевым знаком входа в такое место были два волячи рога, которые устанавливались за костром. Левый (месячный) рог и открывал путь к тому пространству. Путь через правый — золотой солнечный рог — для молодых казаков был закрыт.

Каменный тоннель, который шел через левый рог, приводил молодого казака к украинскому дому, куда его приглашала украшенная цветами, красиво вобранная молодая девушка, встречая хлебом-солью. В доме был стол, который тянулся в даль. По обе стороны его сидели два седых деда, которые олицетворяли собой Солнце и Луну. „Чого пришел?” — такой сногсшибательный вопрос ожидал казака, который ступал через порог дома, и от того ответа зависела последующая его судьба. При удачном одобрительном ответе, в котором проглядывала чистота помыслов христианской души, казак получал шестиугольную звезду на ладонь правой руки. То был пропуск к легендарному казацкому мосту, что дугой охватывал два берега туманной реки. На этом мосту, на самой его середине, била у казака из неба молния. Ее ослепительная белая энергия и включала в нем те высшие способности, которые уже были присущи его внутреннему естеству.

Эти упражнения были возвращены в сторону развития чрезвычайной ловкости, такой, например, чтобы поймать рыбину в бурном потоке руками, сплясать в воздухе, едва касаясь земли. Кто овладевал это все, брался на ученичество к одному из старых характерникив, который учил казака один на один, приобщая к этому все свое приобретено Знание.

Был такой обычай, согласно с которым, молодой характерник переходил от одного учителя к другому, учась тем или другим особенностям характерницкого ремесла. Потом собирал вокруг себя себе подобных, в кругу которых проходило последующее совершенствование приобретенного мастерства. Из этого в конце концов вырастало отдельное воинское подразделение — курень, как называли его в запорозькому
войске. Потому творческий поиск новых способов ведения боевых действий никогда не угасал на Сече.

Когда рождался ребенок, то ей изготовляли деревянную колыбель, в бильци которой делали отверстие. Та колыбель устанавливалась так, чтобы утреннее солнце попадало на лицо малыша. То и была та
первая инициация, из которой на протяжении времени у ребенка развивались соответствующие способности.

На Запорозький Сечи лагерь располагался так, чтобы восход солнца из-за горизонта было видно без препятствований. Ради этого даже расчищали в направлении востока лес или плавни. Восход солнца был праздником, который предоставлял возвышенности и энергии в прохождении тяжелым путем воина на Сече. Редко кто пропускал тот момент. Вставали с солнцем и ложились спать с солнцем — такая была традиция у основной массы войска.

Часто засиживались у костра, внимательно слушая разговоры старших, бывалых характерникив. Именно эти разговоры делали войско единственной, слитной массой воинов-единомышленников. Так выковывался и закалялся дух Запорозькой Сечи.

Какие боевые техники произвели козаки-кири, углубляя свое мастерство людей Знания? Среди большого количества сугубо военных техник можно выделить такие.

Первая связана с достижением состояния „вихору” , где раскованность и обособленность человека приходились до состояния беспристрастности чучела, которое стоит с руками-вениками на огороде. В этом состоянии время, в котором двигался казак-корь, настолько плотнилось, что его движения внешне становились совсем малозаметными и потому непостижимыми. Это наводило ужас и панику в рядах противника, где характерник молниеносно действовал. Динамика движений была настолько сильной, что не выдерживал одежду, если был узковат.
И из боя характерник выходил в ужасных лахмиттях, вызывая общий хохот братиков. Потому казачество любило свободную и просторный одежду, которая не мешала в бое. Это сапоги, широкие шаровары, рубашка, жупан и шапка.
Всадник-корь входил в состояние вихря на безумном аллюре, широким взмахом сабли открывая горизонт, а затем быстро вращая ее над председателем. Казак исчезал, а полем проносился и гудел адский вихрь.

По делам разведки применялось состояние, которое делало характерника-кира малозаметным на местности. Розчиненисть в поле или лесных чащах достигалась в состоянии лесного ручья, который течет незаметно в траве. Человек при этом вроде
бы терял свою форму, становился текучим, как вода, растворяясь в лесу.

Третья техника связывалась с охраной лагеря. Близлежащее пространство ограничивалось и свертывалось, стягиваясь на границах, что нарушало течение энергии в нем. Такое искривленное пространство мерещилось противнику как нерушимо стоячая водяная стена. Это ужасало врагов ночью и отбирало у них волю. Когда кто-то и переходил границу дозволенного, то оказывался в таком измененном пространстве. Для неподготовленного человека это означало мгновенное безумие.

Кроме боевых техник, были и другие, связанные с внутренней жизнью характерникив. Одной из таких техник, которая использовалась при желании взглянуть на то, что их ожидает впереди, было сидение в глухом лесу возле небольшого лесного озерца или костра. Характерники сидели неподвижно, приобретая состояние каменных брыл, совсем останавливая поток мыслей в своем сознании. В это время они и получали возможность прикосновения к истине, созерцая, какие события им готовило жизнь.

Много чего с того, чем владели характерники на поле боя, требовала достаточно много энергии и силищи духа. Обновить энергию, накопить ее в теле помогала методика, которой пользовались преимущественно старшие, более уравновешенные воины. Поздно ночью, перед восходом солнца, они разжигали большой очаг, который выкладывался шестиугольником (для молодежи — четырехугольником), а посередине располагался корень груши, комелем к востоку солнца. Когда очаг прогорал и пылал уже пригаслим синим пламенем, характерники, ожидая первых лучей солнца, раздевались по пояс и входили в тот огненный шестиугольник лицам к востоку. Бурное обновление энергии тела и его омоложения происходило в момент восхода солнца. Такое упражнение выполнялось не часто и требовало развитого самоконтроля над телом. Это упражнение использовали и тогда, когда нужно было преодолеть ту или другую болезнь.

Молодые характерники с целью приобретения прочности, стойкости и самокерованости весной в день востока юнца, то есть в первой фазе месяца, раздевались и укладывались в едва лишь вспаханную пашню на поле. Так они набирались силы и закалки от Земли-матушки.

Наиболее интересной является техника выхода в тонком теле к астральным проекциям, которую казакам подсказала именно жизнь. Практика такого выхода достигалась при вылеживании длинной зимней поры на печи, в котором неугасающем пылал огонь. В первые двадцать суток того лежания, когда казак мало ел, пил только ключевую воду, в нем происходило так называемое внутреннее плавление. В человеке в это время господствовала золотая энергия, которая растворяла все ее естество. Потом вставали с обеих сторон энергетические бирюзовые столбы и отворялось пространство, в какой казак и выходил в тонком теле на 40-й день. В таком состоянии он мог свободно передвигаться в пространстве на любое расстояние. При этом сохранялась возможность „бачити” те события, которые были интересны характернику, который невидимо для противника был присутствует при подготовке и планировании его боевых действий. Такая приобретенная способность сохранялась навсегда, что позволяло характерникам широко использовать ее в разведке.
Позже эта техника была перенята чумаками, которые во многом были наследниками козакив-кирив. Чумаки использовали эту способность с целью избежания столкновений с врагами в дороге, избирая те пути для своих валок, которые были наиболее безопасными.
Ценность этой казацкой методики в том, что человек, который ее практикует, идет к наивысшему достижению — выходу в тонком теле к другим горизонтам бытия — через очистку, гармонизацию и перестройку своего тела. Это гарантировало здоровье и беспечность в применении этой эзотерической практики….

Хара – это орган, а если быть точнее, место, которое находится в 3-4 см (2 пальца) вниз от пупка. Его легко найти, если вы положите руку на живот и попробуете сделать какое-то движение. Намерение сделать что-то создаст напряжение в этом месте.

Сам термин «хара» пришел из Японии. Эта страна известна всему миру как место, где совершалось харакири - самоубийство, выражающееся в рассечении живота. Вонзив нож в хару, японцы, быстро, хотя и мучительно, прощались с жизнью. Несмотря на невероятную боль, человеку нельзя было показать страдание или мучение – проявление этих чувств было постыдным для умирающего человека. Харакири нужно было сделать таким образом, чтобы присутствующие рядом люди увидели рассекаемые внутренности живота. Зачем? Хара в переводе с японского обозначает живот, но у него есть еще дополнительные значения, такие как «душа», «тайные мысли» и «намерения». Харакири делали самураи, люди высшего сословия, желающие показать абсолютную чистоту помыслов и намерений. Открывая живот присутствующим, они показывали таким образом, что им ничего скрывать от окружающих.

Можно сказать, что с помощью ритуала харакири мы можем понять

основное значение хары.

Во-первых, это так называемый резервуар жизненной силы, место, где находится большое количество энергии. Вспарывая его, человек сразу прощается с жизнью. Во-вторых, когда мы находимся в контакте с харой, наши действия очень прямые и четкие. В ней нет игр ума и хитрости, поэтому движения должны были быть быстрыми и выверенными. В-третьих, ей присуща храбрость и бесстрашие.

В культуре самураев понятие хары использовалось для определения чести и достоинства. Верность, преданность, отсутствие лицемерия – вот качества, которыми должен был обладать самурай. Этими же словами легче всего описать качества хары.

Главной ее характеристикой можно назвать действие. Говоря о действии, мы автоматически опускаемся в низ живота. Чтобы сделать что-то, мы должны быть в контакте с харой. Думанье происходит из ума, чувствование - из сердца, действие - из хары. Если у вас есть намерение совершить какое-то действие, важно ощущать силу в харе, только тогда вы сможете реализовать его.

Основные признаки, сигнализирующие о дисбалансе в харе

1) В вашей жизни много слов, и мало дела. Вы можете заметить это разными способами: или вы много говорите, но это не приводит ни к каким действиям, или люди вокруг вас только болтают и планируют, но планы остаются только словами. Вы страдаете от того, что хотели бы что-то реализовать, но у вас не хватает сил это сделать. Вам кажется, что у вас никогда не получится. Вы боитесь действовать, и думая о будущем событии, вы уже сдаетесь. Вы видите одни препятствия и не верите в свои силы.

Вы часто уходите в мечтания и пустые грезы, которые не имеют ничего общего с реальностью, и все больше теряете связь с харой. Если вы видите, что основную часть вашей жизни занимают разговоры о несуществующих планах, вам надо серьезно заняться проработкой этого органа.

2) Вы постоянно встречаетесь с агрессией и насилием. Если по отношению к вам или рядом с вами часто проявляются эти действия, то это признак того, что в вашей харе собралось много гнева. Вы будете или направлять это чувство на другого человека, или, если оно было подавлено, привлекать агрессивных людей. Любая агрессия в ваш адрес сигнализирует о том, что вы не умеете справляться с гневом – вы разрушаете или других людей или самого себя.

3) Вы постоянно болеете инфекционными заболеваниями, ваша иммунная система не справляется даже с мелкими простудами. Хара отвечает за иммунитет, причем как на физическом, так и на психологическом уровне. На физическом это выражается в способности иметь сильный организм, дающего отпор многочисленным инфекциям, а на психологическом – умение отстоять себя.

4) Вы чувствуете себя вялым, не имеющим силы что-либо делать. Хара – это место концентрации жизненной энергии, поэтому если она в дисбалансе, сил у вас тоже не будет.

5) Вы потеряли ощущение спонтанности. То, что вы делаете, вам кажется однообразным и монотонным. Задачи, возникающие перед вами, вы решаете одними и теми же способами. У вас ощущение, что вы погружены в сон.

Шаги к восстановлению баланса в харе

Есть несколько простых шагов, чтобы вернуть баланс в центр хары. Во-первых, надо понять, что ощущение подавленности и гнева свидетельствует о не делании того, что вам нужно. Во-вторых, нужно осознать ваши взаимоотношения с личной силой: насколько вы чувствуете себя сильным, какая ситуация складывалась в детстве, своих родителей – подавляли ли они вас или поддерживали в ваших начинаниях, реализовывали ли сами свои намерения или только говорили и так далее. В-третьих, начать прислушиваться к импульсам, возникающих у вас и следовать им: хара очень интуитивна, поэтому действуя спонтанно, вы будете возвращать контакт с этим центром. В-четвертых, стать более центрированным: не обижаться, делать все, что задумали, не лгать, говорить, смотря прямо в глаза, отпускать прошлое. В-пятых, больше двигаться. Хара – это энергетический центр тела, поэтому любое движение, например, занятия спортом или ходьба, активизирует энергию, возвращая вас к внутреннему источнику.

Следуя этим несложных советам, вы сможете почувствовать себя более живыми, наполненными энергией и силой для реализации того, что задумали.