Славянская свадьба: Ритуалы и обряды. Языческие свадьбы славян

Одно из первых упоминаний от языческом браке восточных славян встречается в древнерусских летописях. По свидетельству Нестора, автора «Повести временных лет», наиболее раннего из дошедших до нас русских исторических памятников (начало XIIвека), первоначальной формой брака у древних восточных славян до принятия христианской религии было похищение невесты или («умычка»). Широкое распространение этой формы брака в древнерусском обществе в языческий период было неслучайным. Обряд умыкания наиболее соответствует взглядам и представлениям первобытного человека о возможных способах приобретения любых ценностей, включая и женщину. Она, равно как и предметы хозяйственного инвентаря, переходила в полную и безраздельную собственность своего владельца только посредством захвата. Распространению данного способа заключения брака способствовал также и институт многоженства, в результате которого могло не хватать невест внутри одного рода, равно как и нежелание других родов бесплатно и добровольно отдавать своих женщин инородцам.

До принятия христианства славяне поклонялись воде и водным божествам, призывали их в своих клятвах, очищались водой, считая ее священной стихией. Они читали молитвы над водой, гадали на воде, к рекам, озерам и колодцам относились как к живым существам, способным чувствовать, понимать и владеть человеческой речью. В силу этих причин вода имела большое обрядовое значение при заключении языческих браков . Первые языческие свадебные обряды совершались именно у воды.

Свадебные обряды у воды еще долго заменяли церковное венчание и в христианские времена. В XII в. митрополит Иоанн с горечью признавал, что простые люди «поимають жены своя с плясаньемь и гуденьемь и плесканьемь» (то есть с помощью плескания воды). Спустя столетие ситуация мало изменилась. В грамоте митрополита Кирилла, датируемой 1274 г., говорится: «И се слышахомъ: в предлех Новгородьскых невесты водять к воде. И ныне не велим тому тако быти; аще ли, то проклинати повелеваем».

Похищения невест, практиковавшиеся восточнославянскими племенами в начале христианской эпохи: вятичами, радимичами и северянами, согласно мнению большинства историков, носило исключительно обрядовый, религиозный характер. Выражение летописца «схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовьская песни» указывает на религиозные языческие празднества, а слова «умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся» свидетельствуют, что похищение невесты предполагало ее согласие, и, следовательно, не могло иметь характера действительного насилия. Однако в дохристианский период во время языческих праздников или у воды практиковались не только обрядовые похищения. Очень часто девушки и даже замужние женщины умыкались и содержались в брачной неволе без всякого с их стороны согласия.

Одного похищения невесты для установления языческого брака было недостаточно. Брачный союз признавался законным только с момента истечения определенного срока давности, а точнее - с момента примирения обоих родов и признания свершившегося факта. Брак, который заключался путем похищения невесты, довольно длительное время сохранялся в древнерусском обществе и был распространен не только среди простых людей, но и среди знати, о чем свидетельствует Церковный Устав князя Ярослава (XI-XII вв.), где за кражу невесты из знатной семьи предусматривалось наказание. Обращает на себя внимание то, что закон не предусматривал какое-либо наказание за умыкание девушек из «простыи чади» или крестьян. Вероятно, связано это с большой распространенностью подобного преступления в силу приверженности крестьянского населения языческим традициям. Следы обряда умыкания невест сохранились в народном эпосе (былинах, песнях) в форме многочисленных состязаний жениха с невестой, играх молодежи в горелки.

Следующей по времени формой заключения языческих брачных союзов у древних славян явилась покупка невест. Истоки обычая купли-продажи девушек с целью создания семьи непосредственно связано с традицией похищения. «Умычка» невест неизбежно приводила к тому, что возникала вражда между родами, поэтому, дабы предотвратить кровопролитные столкновения, оскорбленный род требовал вознаграждение от похитителя. Со течением времени выплата отступных постепенно трансформировалась в прямую продажу невесты жениху. Появление данной формы брака у древних славян было напрямую связано с историческим повышением уровня общественного экономического развития. Факт появления прибавочного продукта сделало возможным обмен жен для своих соплеменников и измерение стоимости невесты в определенном денежном эквиваленте.

На существование обычая купли-продажи девушки указывают множество различных народных свадебных песен и обрядов, дошедших до нас с древнейших времен. Свадебные песни называют жениха купцом, а невесту товаром. Наиболее наглядно отголоски обычаев купли невесты прослеживаются в свадебных обрядах, которые больше напоминают торговые сделки. Так, дружко и бояре покупали невесту, а братья и ближайшие родственники девушки с ними торговались. Достигнув согласия, родные со стороны невесты передавали ее жениху через полу, как было принято передавать покупателю проданный скот, а затем договор скреплялся рукобитьем. Непременными элементами обряда на народных языческих свадьбах были выкуп женихом косы и постели невесты у ее родных, а также наделение отца, братьев и ряда других ближайших родственников будущей жены деньгами со стороны жениха.

Процесс покупки невесты был достаточно сложным в древние времена. Одним из главных его элементов была «запродажная сделка», или предварительный сговор. Данная процедура договора состояла из двух этапов, а именно, сватовства, представляющего собой осмотр предмета сделки, т.е. невесты через посторонних, и рукобитья как заключения сделки заинтересованными сторонами: родителями будущих мужа и жены или самим женихом и родителями невесты. В процессе сделки устанавливался размер выкупа и срок совершения брака. Форма сделки, как правило, была символическая, устная: «рукобитье» или «заручение», т. е. связывание рук. Впоследствии появился и ряд религиозных форм: богомолье и «литки», или «пропоины», как форма жертвоприношения богам. В сумме, вносимой за невесту, различали действительную плату (вывод, или кладки), получаемую отцом невесты, и обрядовую - выкуп, получаемый братом невесты или ее подругами. Процедура заключения языческого брака при покупке состояла только в передаче невесты жениху. Передавалась не невеста, как вещь, а символы власти над ней. У славян это была плеть, символизирующая право мужа наказывать жену.

Следующей формой языческого брака , существовавшей у славян в дохристианский период, стал договорной брак, впервые появившийся у полян. В основе договорного брака лежало соглашение между родственниками жениха и невесты. На наличие договора указывают слова летописца о приведении невесты и «приношении» за нее на следующее утро, что являлось действиями, за которыми скрывалось исполнение условий договора. Предметами договора могли быть принципиальное согласие сторон о заключении брака между их детьми, сроки бракосочетания, условия приведения невесты и т.п. В переговорах о заключении брака решающую роль играли родители или близкие родственники молодых. Судя по летописям, мнение жениха и невесты, скорее всего, не учитывалось.

В случае достижения соглашения между родителями молодых наступал последний этап сговора - помолвка. В доме невесты накрывался стол, на который подавались обязательные блюда: каша, пирог-каравай и сыр. Важным элементов помолвки являлся обряд резанья сыра, который был одним из древнейших языческих восточнослявянских ритуалов принесения жертвы. Сыр должна была вынести невеста, сват его разрезал и раздавал всем присутствующим в ее доме.

Отказ жениха от невесты после помолвки считался большим позором для нее, вследствие чего она могла навсегда остаться в девицах. Поэтому в случае разрыва помолвки родители жениха или он сам должны были возместить моральный ущерб, нанесенный невесте, а также расходы на угощение. Эта норма обычного права впоследствии была государством закреплена в форме закона.

Языческий брак в Древней Руси совершался с соблюдением установленных обрядов и в торжественной обстановке. Невесту вечером приводили в дом к жениху, где молодую встречали хлебом, медом и забрасывали различными плодами (маком, зернами хлебных злаков, горохом и т. д.), чтобы она была зажиточна и плодовита. Потом невесте три раза обводили вокруг очага, чтобы она поклонилась домашним богам и принесла жертву. После этого ее усаживали на звериную шкуру, лежащую мехом вверх. Гостям при этом раздавали свадебный калач (каравай).

В ходе церемонии празднования языческого брака совершались обряды, символизирующие переход девушки из-под власти отца под власть мужа. В летописи «Повесть временных лет» содержится указание на традицию, когда невеста должна была разуть жениха. К другим обрядам подобного рода также относятся передача ее отцом жениху из рук в руки, покрытие головы невесты чепцом или платком, а также легкие удары плетью, которую вручал жениху отец невесты. После соблюдения всех необходимых формальностей дружки и женщины одевали молодоженов в новые рубахи и с особым торжеством укладывали их на ложе. Приведение невесты в дом жениха с соблюдением всех необходимых обрядов придавало браку юридическую силу.

Дополнительная информация

• seotitle: Языческий брак в Древней Руси - Все о семье

Прочитано 1517 раз Последнее изменение Суббота, 17 Сентябрь 2016 12:55

Из книги Кагарова Е. «Состав и происхождение свадебной обрядности»:
Сватовство, сваты, свадьба - корень СВА от имени древнего славянского Бога Сварога. Сила Сварога - это сила соединения, созидания, создания разных частей в единое целое.
Свадебный рушник - рушник, сшитый из двух половинок, когда один из супругов умирал, рушник рвали по шву и половину клали в домовину (гроб).

Свадьба есть наидревнейший народный обряд, служивший для соединения двух родовых семей в лице мужчины от одного рода и женщины - от другого, дабы продолжить жизнь на земле и дело предков своих. Свадьба является Великой Требой Всебогу, творимой во черёд свой каждым из рода русского, племени славянского, кто душой и телом во здравии пребывает.

Как говаривают люди мудрые: "Славянину жену не взять равно, что славянской жене детей не рожать, равно, что дело Предков не продолжать, равно, что на Богов Родных хулу обращать! Обратное же творить равно, что зёрна в пашню ронить, равно, что Путь свой с-Правно торить, равно, что верьви родов земных длить".

Свадьба наряду с введением в Род, рождением и погребением испокон веков почиталась предками нашими и почитается сегодня как важнейшее событие жизненного Коло человека. В связи с этим Свадьба принадлежит не к внутрисемейным или личным событиям, а к обще-Родовым празднествам. Ведь, поистине, действо сие есть не только личное дело молодых да ближайших сородичей, но всего Рода земного, Рода Небесного да Рода Всебога Вседержителя. Это обдуманный и серьёзный шаг на жизненном Пути во Славу Богов да людям пользы для.

Како всяка ветвь от ствола,
Како всяк ствол от корня,
Тако и всяк Род земной от Рода Небесного.
Тако было, тако есть, тако и будет.

Будем же, Други, Путь свой торить, как предки наши деяли, как нам деять заповедали.

Свадьбу сыграть не лапти обуть

Свадьба в жизни русского народа является одним из главных событий родового уклада. С давних пор свадьба сопровождается чередой следующих последовательно обрядов. Отступление от этих обрядов, по народным поверьям, влечёт за собой неприятные последствия.
В связи с подменой ценностей и разрывом связи с Исконной Традицией свадебные обряды в наше время не соблюдаются. Лишь в некоторых районах Южной Сибири, в Томске, в Мордовии сохранились некоторые элементы проведения свадебных бытовых обрядов. Например, описание свадьбы С.И. Гуляева является одним из самых ранних и представляет собой практически полную запись русской сибирской свадьбы.

Народная свадьба - «юридически-бытовой акт», поэтому часто в деревнях молодожёнов, не справлявших свадьбу, не считали мужем и женой. В праздновании свадьбы и в её приготовлении принимала участие вся Община. В общественном сознании жителей деревни, в сознании общины новые сложившиеся отношения между мужчиной и женщиной юридически закреплялись празднованием Свадьбы. Свадьба узаконивала гражданское состояние и хозяйственные взаимоотношения двух родов и устанавливала между ними родственные связи.
Свадьба делилась на несколько обрядовых действ: сватовство, смотрины, рукобитие, обручение, «великая неделя», девичник, свадебный обряд, свадебный пир.

Начиналось всё со Сватовства. Друзья и старшие братья жениха приходили в дом невесты с целью выяснения, угоден ли будет их жених к дому невесты и стоит ли засылать настоящих сватов. Происходило всё это в шуточной форме, с использованием разнообразных приговоров и уговоров:
Есть у нас купец, удалой молодец.
Покупает наш купец не соболей и куниц, а красных девиц.

Если родители невесты были не против предлагаемого жениха, то устраивалось небольшое угощение, в конце которого назначали день Смотрин. Таким образом, Сватовство не было тем обрядом, на котором решалось, быть свадьбе или нет.

На смотринах главным делом было выяснить хозяйственное благосостояние двух родов и посмотреть невесту. На смотрины приезжали уже настоящие сваты (родители жениха). Невеста выходила к сватам: её осматривали и знакомились. После Смотрин уже родственники невесты ездили «смотреть место» (хозяйство жениха). Иногда даже опрашивали соседей о достатке будущих родственников. Смотрины так же не были последним обрядом, на котором принималось решение о самой свадьбе. После смотрин назначали день Рукобития.

По сложившейся традиции, Рукобитие происходило в доме невесты, где решались важные вопросы: обсуждалось приданное невесты, «кладка» - сумма, которую должен был заплатить жених за невесту её родителям. На этой встрече также определяли, какие дары должна дать сторона невесты родителям жениха и распределяли затраты на свадьбу. Если стороны приходили к общему согласию, то совершалось Рукобитие. На рукобитии присутствовали близкие и дальние родственники жениха и невесты. Устраивалось угощение. Обряд рукобития получал широкую огласку. После рукобития назначали день Обручения.

Обручение происходило в культовом месте: Храм, Капище, Священная роща, культовые камни и другие места всеобщего поклонения. Обряд проводил священнослужитель: Жрец, Волхв либо Верховода общины. На обручении назначался день Свадебного Обряда, после чего наступала «великая неделя».

«Великая неделя» могла длиться достаточно долго, но не более двух месяцев, и прекращалась за семь дней до дня свадьбы. Во время «великой недели» невеста прощалась с соседями, общиной, всеми дорогими ей местами. Она ходила на погост, просила прощения у умерших родственников; ходила по деревне с подругами, приглашая гостей на «слезливую свадебку»; после чего созывала девичник.
На Девичнике невеста прощалась с «дивьей красотой» - символом девичества. Этот обряд знаменовал собой окончание девичьей жизни и подготовку к новому жизненному пути в замужестве. Главным действом на девичнике было расплетение косы. В отличие от замужних женщин Девушки на Руси носили косы. Расплетение косы указывало на скорое изменение в жизни, при котором она из невесты станет замужней женщиной (суложью), матерью.

Жених, со своей стороны, также ходил по своей деревне, приглашая гостей на «весёлую свадьбу». Устраивал холостяцкие посиделки с песнями и плясками, прощаясь с друзьями-холостяками и жизнью молодецкою.

И вот наступал долгожданный день. «Свадебный поезд» с женихом и его друзьями прибывал к дому невесты. В этот день происходило много небольших обрядов, следующих в определённом порядке один за другим.

Обряд отдавания невесты жениху происходил в торжественной обстановке и в присутствии большого скопления народа.
Подругами невесты устраивалась скоморошина: выкуп невесты. В скоморошине главными действующими лицами были Дружка (друг жениха) и Поневестица (подруга невесты). Иногда выводили «ряженную невесту», как правило, наряженного мужчину, но после сговора выводили уже настоящую невесту, наряженную для Свадебного Обряда. Невесту к жениху обязательно выводили отец с матерью либо названные родители (позже крёстный и крёстная), держа за обе руки, и передавали в руки жениха (из рук в руки). Родители невесты благословляли молодых на долгую супружескую жизнь, и «свадебный поезд» отправлялся для совершения Свадебного обряда в Храм (во времена христианства - в церковь для венчания).

На Капищах Жрецы творили Обряд, на котором призывали Силы Богов (природы) и прославляли оные, дабы связать два рода во един и продолжить жизнь на земле рождением детей, продлевая Традицию отцов и дедов. Во время Обряда Жрец связывает шуйцу (левую) руку жениха и десницу (правую) руку невесты фамильным свадебным рушником, и только после этого Жрец громогласно объявляет жениха и невесту честными мужем и женой. Свершив Свадебный Обряд, молодые в сопровождении гостей и родственников продолжают свой путь и отправляются в дом жениха на свадебный пир.

В доме жениха родители жениха встречали молодых у крыльца: хлебом-солью (мать жениха) да боговой чаркой (отец жениха). Поклонившись родителям и приняв от них угощение и напутствие на семейную жизнь, молодые следовали за свадебный стол.
Перед началом пира происходил обряд «окручивания» молодой. Окручивание заключалось в том, что расплетённые накануне волосы невесты свахи заплетали в две косы и надевали «бабью кику» - головной убор замужней женщины. Крупнейший знаток свадебных обрядов Е. Кагаров описывал этот обряд, как «акт принятия новобрачной в половозрастную группу замужних женщин».

После окручивания гости приглашались за столы, и начинался пир. Первые три славицы (тоста) поднимали традиционно: Во Славу Богов Родных, во Славу Предков святых, во Славу молодых. После третьего тоста первый раз кричали «Горько!»
Через некоторое время молодых уводили в специально подготовленную спальню и оставляли там до утра. Гости же продолжали гулять и праздновать свадьбу. Утром следующего дня молодых будили и вели в баню. В это утро было много шуток, комических сценок: молодую заставляли носить воду, мести осколки разбитой посуды, в которые бросали деньги. В последующие дни молодые ездили в гости к своим родственникам, у которых устраивались небольшие гулянья.

Во время празднования свадьбы проводили также немало разных обережных и продуцирующих обрядов. Такие обряды обеспечивали и безопасность вступления в супружескую жизнь, и защищали молодых супругов от потусторонних враждебно настроенных сил, и обеспечивали чадородие, а также достаток и богатство в дом. Часть обрядов была направлена на что, чтобы укрепить любовь новобрачных.
Свадебные обряды всегда проходили под хоровое либо сольное сопровождение традиционных песен, причитаний, приговоров. При этом причитание вызывало необходимость исполнения песни, песня в свою очередь обуславливала исполнение приговора. Приговоры в основном исполняла Поневестица, хотя в этом действе могли принимать участие и свахи, и сваты. Таков был ход славянской свадьбы: её духовное, хозяйственное и юридическо-бытовое значение.

Многие и сегодня уделяют большое значение свадебным обрядам и по возможности включают в празднование элементы Исконной Традиции предков. Это помогает строить семейные отношения, налаживать быт и вести хозяйство. Наши предки очень внимательно и серьёзно подходили к устройству семьи, и мы сегодня можем пользоваться этим опытом, проверенным веками.
Всем желающим соединить свои сердца, свои рода, от души желаю счастья и лада. Но прежде, чем отпраздновать такое великое событие, вспомните, как это делали наши предки, попробуйте включить древние обряды в празднование вашей свадьбы и поверьте: этот день наполнится незабываемыми мгновениями и весельем.

Зажгли первые огни в деревне, значит ночь близка. Неспокойно Ярине на душе, мечется по горнице своей, словно зверь в клетке. И ведь любая другая девица на её месте с ума бы от счастья сходила, да и глазки томно закатывала бы. Свататься сегодня к Ярине придут, а она и не знает, что делать. С одной стороны, посмотришь и мил ей Горислав. Первый молодец на деревне, широкий в плечах, да с волосами темнее вороньего крыла. И взгляд, точно в нём янтарь живой горит. Кузница своя, дом светлый и большой, да скотина ещё. На такого жениха все деревенские девки кидаются, но Горислав никого не видит. Не улыбнётся даже разок. Хмурый да серьёзный ходит всё время, ни разу на посиделки не приходил к реке, даже через костёр не прыгал. И старше он, и как скала высокий. Ярина ещё совсем девчонкой была, а Горислава сторонилась. Чуть завидит вдалеке он идёт, так сразу и бежать, прятаться. А спрячется, так и подглядывать начинала. Нравилось ей смотреть, как Горислав в кузнице своей работает, как руки его сильные да смуглые, с огнём, как с ребёнком малым обращаются. Ярина сидела мышкой, даже дышать боялась. А ещё она видела, как этот кузнец хмурый улыбается, так что словно солнце из-за туч на миг выглянуло. Улыбался он только в кузнице своей, словно боялся, что кто-то увидит. Запал Горислав в сердце маленькой Ярине, а когда ей шестнадцатая весна пошла, так вовсе и нашёл её тайник кузнец. Как же ей стыдно тогда было, Ярина никогда так не краснела. А кузнец знай смотрел на неё глазами своими янтарными, да улыбался. Сказал, чтобы домой шла, и больше не подкрадывалась, словно вор, а приходила, как гостья желанная. С тех пор и повадилось, что Ярина от матушки сбежит, да в кузницу сразу идёт. Сядет в углу, и молчит целый вечер. Смотрит, как огонь в печи пляшет, как молот тяжело опускается на раскалённое железо. Горислав, украдкой смотрит на гостью свою, да в мыслях улыбается. Любопытная Ярина, своевольная, с нравом совсем непокладистым, но до того добрая, искренняя, что не полюбить такую нельзя. Вот и полюбил Горислав её, да и сказал, что свататься придёт. Неспокойно от чего-то на душе. И ждёт она суженого своего, да и боится, что придёт. Матушка сказала, что так все девушки переживают, боятся отчий дом оставлять. Да, только не то Ярине страшно, а вдруг Горислав суровым окажется, да ей всё запрещать начнёт, например, танцевать или смеяться. Замужние девки, вон все хмурые по домам сидят, да и не поют вовсе. Не хочется Ярине жизни такой.

Услыхала она, как в горницу вошли. Значит сватовство началось. И не один Горислав пришёл, а друзьями верными. Слышит, как отец о всяком спрашивает кузнеца. Ярина почти и не дышит, знает, что отцу по душе жених такой пришёлся. А она усидеть на месте не может, оттого без позволения в горницу как очумелая врывается. Никого не видит, кроме Горислава, а тот, что заворожённый стоит, да только на неё и смотрит. Вдруг, как сорвётся с места, да её маленькую в объятья свои большие заключает и говорит:

— Ничего не бойся родная. Любить тебя буду душой всей. За тебя умру и для тебя жить буду. Будешь у меня ты птицей вольной жить. Не станешь, ты, как подруги твои замужние, хмурой да неприветливой ходить. Петь будешь, чтобы в доме моём твой голос звучал звонкий. Хочу, чтобы ты улыбалась и смеялась, что дитя малое, беззаботно.

Ярина слушает тихий голос Горислава, стук сердца его, и тревоги все уходят. Нечего ей теперь с таким женихом бояться. Любит он её, и она его. Пусть только батюшка свадебку поскорее назначит, чтобы гуляли всей деревней, пили хмель да хороводы водили. Хочется Ярине, чтобы вместе с ней и другие тоже счастливы были. И подумалось, чтобы лучше уж днём свататься приходил к ней Горислав, чтобы все видели какой у неё теперь муж будет завидный. Негоже такому ночью, да в потёмках приходить, ведь никто такому жениху и не откажет.

Древние славяне ко всем важным событиям относились весьма серьёзно. Каждому празднику предшествовала череда подготовок. Каждое действие имело свой тайный смысл, абсолютно всё было взаимосвязано. Не было пустых танцев и песен, за каждым шагом, за каждым выпадом руки, и звуком, стоял свой посыл в космос, к высшим силам. Древние славяне верили в потоки сил, в энергетику, поэтому совершали каждый шаг очень обдуманно. Что уж говорить о свадьбе. Во-первых, такой шаг никто не совершал с бухты-барахты, даже вопреки чувствам. Вселенная не терпит спешки. Влюблённые долго решались на этот шаг, впрочем, как и их родители. Создание семьи считалось одним из самых главных действий в жизни человека. Связывались две судьбы и две жизни навсегда. Семья в представлении древних славян была нерушимой связью. Даже после смерти, души супругов продолжали оставаться связанными. Так было во всех мирах и измерениях. Поэтому, немудрено, что столь серьёзный шаг требовал полной уверенности со стороны молодых в друг-друге и собственных чувствах, а также целый ряд ритуалов, чтобы связать воедино жизненные потоки будущих супругов.

Пожалуй, начнём с названия самого празднества свадьбы. В старину его называли Любомир. Тут и вовсе гадать не нужно, чтобы понять какой смысл вложен в это название. Любовь и Мир — основополагающие понятия в представлении древних славян. Соединения мужского и женского божественного начала породило вселенную, это было обусловлено любовью. В природе всё устроено так, что разные полярности притягиваются, и в итоге происходит что-то новое. Это притяжение для наших предков и было любовью — стремление к новой жизни. Соединение мужчины и женщины предрекало появление новой жизни и свершения главного таинства мироздания. Поэтому, и назывался и сам брак Любомир, два человека создавали свой мир и становились подобно богам — творцами. Кстати у этого названия было три разных значения: это был и праздник, который отмечался каждый год, и свадебный ритуал, и само супружество. Любомир был крепок, и создавался на всю жизнь. Было мало возможностей его расторгнуть, разве что смерть одного из супругов, или ещё какая-то причина из ряда вон. Это свидетельствует о чрезвычайно серьёзном отношении и почтении древних славян к институту брака и семьи.

В старых свадебных обрядах не было и намёка на драки, пьянки и прочие непотребства. Наши предки не употребляли алкоголь ни в каком виде. Все ритуалы совершались в трезвом уме, а для веселья древним славянам пить не приходилось. Смотря на то, как сегодня отмечают свадьбы, автору отчаянно хочется вернуться в языческое прошлое. Древние славяне и пели, и танцевали, и игры и состязания разные устраивали, и не позорили себя непотребным поведением. Это очень важно помнить, ведь наши предки считали Любомир духовным торжеством, и в первую очередь делалось всё, чтобы угодить душе, а потом телу. То есть, смысл свадьбы был не наесться до отвала, напиться до зелёных чертиков, а потом горланить непристойные частушки во всё горло.

Кстати, традиция с обручальными кольцами существовала и в старину, только была более многогранной и сложной. Не было такого, что парень просто приходил в дом к невесте и под крики и вопли гостей надевал на палец суженой кольцо. К данному действию обе стороны тщательно готовились ещё с отрочества. Как только, мальчику, или девочке исполнялось двенадцать, ну максимум шестнадцать лет, они начинали носить серебряное кольцо. Серебряное потому, что, во-первых, этот метал, считался наиболее священным и чистым у древних славян, а во-вторых, наши предки веровали в то, что именно серебро могло сполна впитать в себя всю энергетику человека. Так вот, когда проводилось обручение (кстати, стоит заметить, что само название этого действия происходит от слова «обруч») жених и невеста менялись кольцами. Но вопреки сегодняшним традициям, кольца не одевались на руки, а вешались на шею, ближе к сердцу. С таким обручальным ожерельем суженые должны были проходить от шестнадцати до сорока дней (видимо решение о сроке принимал волхв). Это время отводилось на то, чтобы молодым удалось впитать в себя суть и энергетику своего любимого человека. Обручение, кстати, могло пройти наедине вдалеке от посторонних глаз, или в присутствии семьи и друзей. Во всяком случае, обе семьи знали о происходящем, и родительское благословение с обеих сторон считалось необходимым фактором для проведения обручения. В день, когда отмечался Любомир, жених с невестой, надевали друг на друга новые кольца, которые были изготовлены мастером рода. Новое кольцо одевалось на безымянный палец правой руки. Старые кольца возвращались своим изначальным носителям и надевались на безымянный палец левой руки. Так замыкался духовный круг между супругами, рукой к руке.

Свадебное празднество не сопровождалось такими глупыми ритуалами, как выкуп. Любомир, как уже ранее говорилось носил духовное назначение, и таких низменных и жалких понятий, как деньги, там быть попросту не могло. Конечно, будущий глава семьи должен был быть в силах содержать жену и детей, но ни в коем случае, это не становилось определяющим фактором, мол кто богаче, тому и дочь отдадим. Гораздо более ценился сам человек, его дух, его воля, и его поступки. Жених даже мог принять участие в специально устроенных состязаниях с братьями, отцом, или другими родственниками избранной. Это могли быть бои, правда дрались на деревянных орудиях, чтобы не покалечить и не убить ненароком кого-то, но борьба шла в полную силу. Так проверялась физическая подготовка мужчины, потому, что он должен был суметь защитить свою семью от физических угроз. Часто проводили совместную охоту, чтобы проверить насколько удачным и умелым добытчиком является жених. Девушкам тоже приходилось хорошенько попотеть, ведь им предстояло пройти состязания с женской половиной семьи жениха. Ценились познания в рукоделии, кулинарии и содержании хозяйства. Конечно умение петь и танцевать, тоже поощрялось, но женщина в первую очередь интерпретировалась, как хозяйка и хранительница очага, я не как певица и плясунья. Конечно современные женщин только фыркнут на всё эти факты, но раньше у людей было совершенно другое мышление и понимания женского и мужского предназначения. Автор не будет судить, что есть плохо, а что хорошо, но скажет только то, что хорошо, когда у всего есть своё место и предназначение. На всё воля небес.

Читатель может спросить, а какой же праздник и без хоровода?! Конечно и на Любомире он был, и не простой, а очень даже особенный. Вечером, когда основная часть празднества была окончена, люди перемещались ближе к водоёмам, к реке, например. Там разжигали костер. Обычно для молодёжи разводили два кострища. Один из них предназначался для хоровода девушек, а второй для хоровода юношей. Стоит заметить, что движение девичьего хоровода происходило по направлению солнца. Это называли посолонь. А вот хоровод юношей двигался в противоположном направлении, то есть в противосолонь. Даже здесь скрыт сакральный смысл понимания женского и мужского начала древними славянами: мужское начало восстаёт против природы, и ему свойственно проявление силы и агрессии, тогда, как женское начало наоборот, созидает и приумножает. Соединение этих двух начал даёт равновесие и истинное единство, везде дополняющее друг — друга. Сами костры, вокруг которых и водились хороводы, располагались таким образом, чтобы в одной, определённой точке, танцующие касались друг — друга спинами. Волхв давал знак и хороводы замирали на миг, таким образом, что при соприкосновении, юноша всегда оказывался напротив девушки. Именно этих двоих выводили из хоровода, затем движение возобновлялось и двигалось ровно до тех пор, пока снова не образовывалась очередная пара. Таких пар должно было быть девять. Затем, девушек и юношей ставили, так, чтобы они соприкасались спинами. Затем они должны были произнести название всех трёх миров (то есть Явь, Правь и Навь) и затем повернуть голову. Если оба поворачивали голову в одну сторону, то считалось, что между такими людьми была духовная связь. Это не означало, что юноша и девушка непременно должны были пожениться, но это могло быть знаменателем дружбы, духовного союза и покровительства, как между братом и сестрой.

Предсвадебный и свадебный ритуал

У каждого ритуала в свадебной процессии было своё строго отведённое время и черёд. Вообще всё торжество со всеми вытекающими подготовками растягивалась на пару месяцев. В каждой местности были какие-то свои уникальные обычаи и нюансы, но в целом все ритуалы делились на два типа: предсвадебные и свадебные. В первую группу входили следующие мероприятия: сватовство, смотрины, обручение, выпечка каравая, девичник и молодецкий вечер. Давайте рассмотрим более детально каждый из них.

Сватовство.

Когда невеста была выбрана, и чувства проверены, наступала очередь знакомиться с родителями избранницы и просить их согласия. Перед этим конечно жених объявлял о своём намерении и своим родителям. Свататься приходили обычно с наступлением вечера, вплоть до самой ночи. Здесь был свой умысел, коли жениху давали отворот — поворот, то он мог покинуть дом девушки незамеченным. Это бы не вызвало ненужных пересудов и сплетен. Здесь проявлялась забота не только о собственном положении, но и о положении девушки. Обычно жениха сопровождали два его самых близких, и проверенных друга. Они должны были применить все свои навыки и умения, для того, что расположить к себе хозяев дома. Сначала разговор происходил с родителями девушки, для того, чтобы они смогли оценить жениха. Только после того, как предварительно его кандидатура была одобрена домочадцами, на разговор вызывали саму девушку и спрашивали её мнения. На заметку современным барышням от автора — у девушек спрашивали мнения, значит ценили их, как личность, и не было никаких женоненавистников. Конечно, наверняка бывало и обратное, но в большинстве девушка при желании могла отказаться от брака, если юноша был ей не мил.

Смотрины.

После сватовства и достижения согласия со стороны невесты и её родителей, наступал черёд жениха и его семье предстать в выгодном свете. Родители и близкие родственники собирались и шли в гости в дом жениха. Конечно, не стоит отрицать, что этот поход имел материальную подоплёку. Родители девушки должны были убедиться, что жених трудящийся мужчина, который сможет содержать семью в будущем, невзирая на все сложности. У юноши уже должно было быть своё хозяйство. Нельзя и не стоит обвинять наших предков в меркантильности, потому, как одними лобзаниями под луной сыт не будешь.

Обручение.

После сватовства и смотрин, необходимо было дать понять окружающим, в частности остальным юношам и девушкам в поселении, что жених и невеста уже несвободны для лишних ужимок и фривольностей. Жених вместе со своей семьёй собирался и шёл в дом невесты, где по обычаю, накрывался стол богатый угощениями. Жениха и невесту садили вместе, а кисти их рук перевязывали полотенцами. Это обозначало само обручение, после этого уже нельзя было отказаться от свадьбы, без навлечения позора на семью. Тем более, отказавшаяся сторона должна была заплатить второй семье за так называемый «моральный ущерб».

Выпечка каравая.

Каравай — это вообще символ славянского гостеприимства. У нас, самых уважаемых и долгожданных гостей до сих пор так и встречают — с караваем и солью в руках. Каравай был символом домашнего очага и уюта. Немудрено, что будущая хозяйка должна была уметь печь эту сдобу. Наши предки превращали выпечку каравая в настоящий сакральный ритуал. Он происходил в доме невесты, куда собирались все замужние родственницы. Их количество обязательно должно было быть нечётным, по верованию наших предков это было счастливой приметой. Пекли каравай, сопровождая всё это песнями да плясками. Одним словом, бабьё славянское устраивало посиделки (ох, уж эти женщины, им только повод дай).

Девичник и вечер молодцов (мальчишник).

Перед днём Любомира, жених и невеста собирали своих самых близких друзей, чтобы провести последний день своей старой, холостой жизни. Это было своего рода прощанием с детством, юношеской беззаботностью и лёгкостью. Семья не означала оковы для древних славян, но она расценивалась, как огромная ответственность, которая требовала не малой смелости и стойкости духа. Это было духовным взрослением для супругов, а такие последние вечера способом проститься с прошлым и начать новый виток в своей жизни.

Так, заканчивались все предсвадебные приготовления. Кстати в течении всего это времени, и жених, и невеста обязаны были соблюдать пост, дабы очистить тело и дух перед началом семейной жизни. Сама свадьба, то есть Любомир, состоял из нескольких этапов. Рассмотрим каждый из них более детально.

Одевание.

С утра, после ритуального омовения, жених и невеста в своих домах одевали новую одежду, преимущественно белого цвета, с множеством вышивок оберегов, от всяких тёмных сил да напастей. Такую одежду обычно изготавливали сами женщины из семей молодых. Платье девушки обязательно должно было быть длинным, в самый пол, с широкими рукавами. На голову невесте одевали платок из плотной ткани. Вся это строгость в одежде говорила о непорочности и чистоте девушки (да, да девственность считалась одной из самых необходимых качеств для девушки).

Запросины, или приглашение.

В основном этим занимались друзья будущих молодожёнов. Они зазывали на праздник гостей и родственников. Бытовал обычай, когда невеста дарила гостям подарки.

Выпровождение жениха и выкуп невесты.

Родители «прогоняли» сына из дома, чтобы он привёл свою невесту. Что касается выкупа, то тут всё довольно неоднозначно, так, как некоторые источники утверждают, что подобного мероприятия на Любомире не проводилось.

Посад.

Название этого ритуала происходит от слова «посадить». Когда жених приходил со своей семьёй в дом невесты, то их садили за стол, а члены обеих семей обменивались подарками в честь породнения.

Венчание.

Само слово произошло от слова «венок». Волхв, в присутствии обеих семей, друзей и родственников, проводил ритуал для соединения жениха и невесты, и в это время им на головы одевались венки. Обычно венчание происходило в храме богини Лады, или в храме бога Сварога. Впрочем, это и неудивительно, ведь кто может благословить молодожёнов лучше, чем сами Праотец и Прамать вселенной?! Наиболее хорошими днями для венчания считались пятница, суббота и воскресение.

Покрытие.

Это было наиважнейшим этапов в Любомире. После венчания, с головы невесты снимался платок и одевался какой-нибудь головной убор. Перед этим косы теперь уже молодой жены расплетались, в некоторых уголках, косы и вовсе отрезались. Происходило данное действие в отчем доме, после чего муж забирал свою новоявленную жену в свой дом. Новый головной убор обозначал новый статус и новые обязанности для девушки. Теперь она уходила из рода своего отца и становилась членом рода мужа. Даже при случае распада брака, женщина уже не могла вернуться в свой старый род, так, как уже не была его частью.

Перевоз приданного.

Для каждой девушки с самого детства её семья готовила приданное — то, что могло пригодиться молодой хозяйке в новом доме. В качестве приданного могло выступать всё ценное: и деньги, и скотина, и участок земли, и постельные принадлежности, мебель и многое другое. После свадьбы всё это становилось достоянием и мужа тоже, как и его дом, собственностью жены. Такой вот равноценный обмен происходил у наших предков, и ни намёка на жалкую меркантильность.

После свадебные ритуалы

После свадьбы проводились свои ритуалы. В понедельник утром, после брачной ночи, было принято на крыльцо вывешивать рубаху невесты, на которой должны были оставаться следы калины, то есть крови (что-то сериалом «Клон» попахивает, там эту рубаху вообще по всему городу таскали с криками и танцами). В честь этого, мать жениха одаривала, свою теперь уже невестку, нарядным платком и красным поясом, который был символом замужней женщины.

Спустя месяц, после Любомира, для того, чтобы помочь новой хозяйке освоиться в чужом доме, устраивали новое застолье, где собирались семьи и родственники молодожёнов. Такое пиршество называли Калачинами, потому как в это день было принято дарить друг — другу калачи. Подобное застолье могло проводиться, как в доме жениха, так и в доме невесты.

Время для проведения Любомира обычно выбиралось весной, или в начале лета. Но всё же, решающим фактором здесь играл род действия жениха и невесты. Например, воинам было проще и удобнее устроить празднество после совершения военного обхода и участия в бою. Земледельцы играли свадьбу после сбора урожая. То есть, выбиралось время, когда семьи имели хороший достаток, для проведения свадебной церемонии, ведь она требовала не малых затрат. Например, до начала самой свадьбы существовала традиция одаривать всех близких подарками, и делалось это неоднократно. Сами подарки подготавливались матерями молодых. Это в основном были платки, пояса, тряпичные куклы, денежная мелочь и прочее. Это действие подчёркивало готовность девушки и юноши создать новую семью, которая будет самостоятельной и состоятельной. Но, так же это обозначало своего рода приглашение в новый семейный круг, и оказание доверия. Все основные затраты лежали на плечах семей будущих супругов. Подарки гостей не оценивались, как возможность для погашения расходов. Наоборот, когда подарок гостя оценивался, жених и невеста непременно должны были преподнести этому гостю подарок подороже. Это подчёркивало принцип «своих людей», за которыми не было принято считать.

В заключении, автору хочется сказать всем читателям — если любите, то любите от всей души и без сомнений. Не важно, кто вы и откуда родом, у нас с вами могут быть разные крыши над головами, и разные слова в голове, но любовь неизбежно у всех одна. Веруйте, во что веруется душой, не ставьте себе рамок, думайте, но сердцем, и тогда вы найдёте свой путь, по которому рука об руку пойдёте со своей родной душой. Любите и процветайте дорогие мои!

Славянская Свадьба видео

Обряды свадьбы сейчас довольно скучны. Большие и маленькие группы, с машинами подлиннее и покороче, с одинаково чуть натужными улыбками и бокалами желтой пузыристой жидкости в руках. Свадебные обряды – долгожданный повод принарядиться, Девушки в парадных ярких платьях, почему-то очень коротеньких, как на дискотеку, матери в светлом, отцы в тесноватых костюмах, парни в начищенных по важному случаю ботинках. Все они, как заводные, через равные промежутки кричат: «горько!», но большую часть времени перешёптываются о чём-то своём. Славянские свадебные традиции преобразились в разбрасывание крупы да перетаскивание невесты на руках через мост, если позволяют килограммы живого веса. Молодые прищёлкивают замочки к решетке моста, которая уже скрипит подо ржавыми килограммами прошлых надежд, складывают приувядшие цветы к вечному огню, мечтают уже о том долгожданном моменте, когда это шаблонное веселье можно закончить. Возможно, они считают, что с ними случилась наилучшая свадьба в славянских традициях. В чём же глубинная суть славянских свадебных обрядов?

Обряды свадьбы. Не стоит этого делать !

Так священные свадебные обряды выглядят в наши дни. Наверно, что-то внутри осталось, какими - то почти забытыми чувствами понимаем, что на наших глазах происходит важнейшее, определяющее судьбу дальнейших детей этого рода, событие. Но знают ли эти люди, знает ли голоспинная-голорукая невеста без фаты, чем рискует, отправляясь в мужнин дом в таком виде? Боюсь, что нет. Свадьба в славянских традициях глубинна и многозначна.

Соединение мужчины и женщины в брачном союзе – дело не только их двоих. На более высоком уровне бытия это дело двух родов. Для рода невесты – это потеря, для рода мужа – это приобретение. Но это одновременно, и усиление обоих родов. Недаром говорят, что по итогам свадьбы люди «РОДнятся», приобретают «новых РОДственников».

Обряд венчания, свершаемый на небесах

Почти забыли люди о том, что такое событие, как свадьба, меняет будущие судьбы и на верхнем тонком уровне нашего бытия. Прямо на нас, простодушно живущих в материальном явном мире, существуя здесь и не здесь одновременно, дует тонким тёплым дыханием мир Прави и Нави. Это мир высших Богов, создавших эту вселенную посредине разрушающего дыхания окружающего Хаоса.

Обряд венчания двоих в этом тонком мире приводит в движение армии. Боги Прави живо участвуют в этом важнейшем событии. В то же время именно в тот час, когда невеста, свершая славянские традиции свадьбы , расплетает девичью косу в материнском доме, надевает белую закрытую рубаху и прощается с отцовскими Чурами – Хранителями, чтобы начать свой свадебный поезд, трубит сбор армия навьев, уродливых и бессмысленных порождений Хаоса.

Обряд расплетания косы. Велесов круг.

Именно в этот час душа женщины, оставшейся без родительских покровителей, представляет для них лакомую добычу, ценнейший приз, почву для зависти, лести, страха и обид! Невеста идёт к священному костру, где её ожидают мужнины Чуры – Покровители, и в это время уязвима для проникновения бестелесных навий как никогда до этого. Именно поэтому невеста должна быть в длинном платье с рукавами, а голова покрыта плотной тканью. Ни к чему рисковать! Свадебные обряды не допускают открытых платьев у невесты!

Традиционный покров невесты. Велесов круг.

Роль сопровождающих и обряды свадьбы

И главная задача сопровождающих свадебный поезд – оберечь, защитить, довести невесту до безопасного места! Что делали, соблюдая свадебные славянские традиции ? Жених и невеста постились и готовились к важнейшему дню своей жизни несколько дней. В день свадьбы все надевали белые одежды, богато разукрашенные обережными защитными вышивками. Ведь предстояло опасное дело столкновения с иными мирами. Обряды свадьбы включали приглашение особой ведуньи, которая делала обход свадебного поезда, наговаривая заговоры и свершая ей одной ведомое волшебство. Существовала целая группа заговоров под общим названием: «Свадьбу отпущать».

Друзья жениха должны были окружить свадебный поезд защитной стеной и один должен быть с кнутом, чтобы отгонять всех навьев, которые урча от возбуждения, толпятся вокруг в надежде заполучить сейчас беззащитную Душу. Ответственность жениха – довести свою невесту до обрядового костра, окутав своей любовью, в которой нет места злым чувствам. Современные свадебные обряды , как видите, полностью исключили эти роли жениха и приглашенных друзей.

Обряды на свадьбе – вода и огонь

Обряд венчания включает обязательное пересечение текущей воды – речку или даже ручеек. Почему? Потому-что живая вода, по славянской мифологии, разделяет миры, создает переход между этим местом и тем, позволяет путешествовать между мирами. Невеста, жених и свадебный поезд на тонком уровне идут между мирами, силы Прави как бы испытывают и взвешивают в этот час чувства, намерения, правильность создания новой семьи, нового будущего для обоих родов. Это время, когда прошлое, настоящее и будущее сплетается в новый клубок, из которого сплетутся судьбы следующих поколений. Именно поэтому невеста должна быть открыта для Богов, даже если это означает открытость для сил Хаоса. В этом глубинный смысл, который несут в себе славянские свадебные обычаи .

Вот, наконец, капище, волхв и священный огонь. Обряд венчания должен получить разрешения Богов.

Мольба Богов о разрешении венчания. Велесов круг.

«О, Боги! Примите ли вы требу, согласитесь ли вы с союзом этих родов?»- все, трепеща, ждут ответа на этот вопрос волхва. Если ответ: «Нет», свадьбе не бывать сейчас! Если: «Да», то священный огонь, вокруг которого, держась за руки, три раза обойдут молодые, соединит роды в вечном союзе. Чуры-хранители мягко покроют молодую жену своей защитой. Молодые повенчаны на небесах, Роды соединились! Ура! Свершилось!

Роды соединились на небесах. Велесов круг.

Теперь можно отдохнуть, закрепившись в явном мире на время свадебного пира, а затем вновь воспарить к высотам Духа в брачную ночь, когда Боги открывают свой мир для влюблённых.

Современные обряды свадьбы

Что же сейчас? Обычаи, потерявшие смысл. Обряды на свадьбе слепо копируют какие-то отдельные действия. Да, невеста в белом, но непристойное событию платье открывает руки, плечи, нет плотной фаты. Оголяется как раз в тот момент, когда надо закрываться. Обряды на свадьбе предполагают распитие алкогольных напитков для веселья, когда, напротив, надо быть сосредоточенным, возвышенным и осторожным. Сопровождающие свадьбу считают, что их пригласили как свидетелей события, вместо того, чтобы осознать себя защитниками на опасное время. По-прежнему машины с молодыми стараются проехать по мосту и сходить к огню, позабыв причину происходящего. Плеск воды навевает какие-то забытые чувства, конечно. Вечный огонь, зажженный практически в каждом городе совершенно по другому поводу, притягивает молодых какой-то генетической памятью.

Вернется ли наше общество к пониманию истинных причин и следствий? Сможем ли мы вспомнить, осознать, и не побояться стать непохожими на толпу? Сможем ли правильно рождаться, гулять свадьбу и умирать? Эти бессмысленные и опасные свадьбы, конечно, будут продолжаться. Но есть надежда, что некоторым из нас удастся сделать все правильно. Тем, кто открыт живому наследию прошлого.

Где узнать истинные свадебные обряды?

А где узнать? Сейчас много возможностей. Одна из них – красивые книги издательства «Северная сказка ». В них смешной, грустный, приземлённый и возвышенный мир Богов и людей, полный приключений и осмыслений. В них люди рождаются, женятся, живут, радуются так же, как Боги.

Вот посмотрите, в заглавной сказке книги «Игры, в которые играют Боги », Сварог и Лада выдают замуж свою дочку Лину, а в другой сказке этой же книге уже люди свадьбу гуляют.

Вот, послушайте часть сказочки:

А в это время к столу подошел жених и выставил перед невестой пару обуви, завернутую в вышитое полотенце. Подружки тут же громко и слаженно запели:

Не ходи боса, на дворе роса,
Вот тебе на ножки новые сапожки,
Окованы каблучки, под румяны пяточки!

Невеста поблагодарила жениха, пересела на лавку и стала переобуваться, потом разула жениха, подарила ему новые сапожки и помогла их надеть.Это был сигнал к тому, что пора идти по мосту на капище, получить благословение богов. Жених взял невесту за руку и повел по мосту через речку, а все гости с песней потянулись следом, Добрян, конечно, тоже не отстал. А гости пели:

Из-за гор, гор, высоких гор,
Из-за леса, леса тёмного
Вылетали ветры буйные,
Отбивали лебедь белую
Что от стаи лебединыя,
Прибивали лебедь белую
Что ко гусям, серым уточкам.
То не лебедь – красна девица,
То не гуси, серы уточки, –
То жених с своей дружиною.
Распалился Огонь-батюшка,
Расплескалась Вода-матушка,
Вострубили трубы медные –
Сужены идут да ряжены,
По мосту идут на капище,
гладкой скатертью дорожка стелется.

Волхву поднесли караваи невесты и жениха, волхв разрезал караваи на половинки, связал половинку жениха с половинкой невесты и принес связанные половинки в дар Богам. Оставшиеся части поделили между гостями. А волхв в это время повенчал жениха и невесту обручами под пение гостей:

Идёт Сварог из кузницы,
Несёт Сварог три молота,
Сварог-кузнец, скуй нам венец!
Брачный оков, красив и нов,
Чтоб в том венце венчатися,
Среди Сварги венцы скованы,
В светлом Ирье позолочены,
На земле волхвом оценены.
Кому эти венцы носить?
Вану – молодцу со Любавушкой!

Волхв связал свадебным рушником руки молодых и взявшись за его концы, трижды обвел пару вокруг крады. Молодых стали осыпать маком, зерном, хмелем, лепестками цветов и свадебное шествие отправилось обратно за пиршественный стол. Добрян с интересом следил за свадебными действиями.

Вот такие, весёлые и умные свадебные обряды были на Руси!

Ну а как же свадьбу играют Боги?

Сварог да Ладушка, да гости приглашенные Велес, Перун, Макошь да Ярило, да и другие? Узнать древние славянские традиции свадьбы можно, если купить книгу славянской мифологии "Игры, в которые играют Боги». Книга северных сказок полна чудесными волшебными историями о далёких временах, когда люди и Боги свободно общались между собой.

Так вы сможете понять глубинную суть славянских традиций, а не испортить великий праздник свадьбы современной суетой.

Наталья Чупова,

Материалы с сайта

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия , на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

• возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
• возраст невесты — не меньше 16 лет;
• род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви . Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.