Масленицу русский люд отмечал еще тогда, когда на Руси не было христианства. Праздник знаменовал проводы зимы и встречу весны и был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса. После крещения Руси Масленицу стало принято отмечать за семь недель до Пасхи, затем следует Великий пост. Да и во время самой Масленицы, которая продолжается семь дней, мясо не едят. Едят его последний раз в последнее воскресенье — мясное воскресенье — перед народным праздником. Понятное дело, ведь Масленица венчает собой весну, тепло солнца, как тут обойтись без блинов, которые древние считали символом солнца, — такие же круглые, желтые и обязательно горячие.

Навернуть блинов нужно было в количестве не меньше 10 штук, а точнее, с полтора-два локтя — именно в таком эквиваленте измерялись блины в старину. И после всего этого наши предки находили в себе силы веселиться от всей души: кататься с гор, устраивать знаменитые кулачные бои, петь песни и плясать! Не кататься с горок, не качаться на качелях, не смеяться над шутами по тем временам означало — жить в беде. Мы же ограничиваемся просто поеданием блинчиков, но и про традиции забывать не стоит.

Как известно, Масленица длится семь дней. Каждый день этой недели носит свое имя и наделяется смыслом.

Понедельник — Встреча. Устраивались горки, качели, балаганы для скоморохов, устанавливали столы с яствами. Притом в первый день катались с гор исключительно дети. С утра дети делали куклу из соломы и наряжали ее. В этот же день детвора шла от дому к дому с песнями, тем самым просили у жильцов гостинца.

Вторник — Заигрыши. Второй день развлекались молодые пары, скрепившие свои отношения узами брака неделю или две недели назад. Теперь время кататься с гор пришло и для молодоженов. Те пары, у которых вся деревня гуляла на свадьбе, были просто обязаны скатиться с горы. И это неспроста: катание с горы служило своего рода приметой. Чем дальше скатишься, тем больше у тебя вырастет лён. Для незамужних была уготована своя участь: молодые люди высматривали для себя невест, а девушки заглядывались на суженых. Не обходилось и без гаданий. Например, девушка должна была взять один из первых блинов, выйти на улицу и угостить им первого встретившегося ей парня и спросить, как его зовут, чтобы узнать имя своего суженого.

Среда — Лакомки. В этот день тёщи приглашали зятьев на блины. Отсюда и выражение «к тёще на
блины». Молодые одевались, как на свадьбу. В среду неженатые молодые парни и незамужние девушки катались с горок. Притом у всей деревни на устах ходили шутки над парнями, которые в этом году не успели обзавестись женой.

Четверг — Разгуляй. В четверг собиралось очень много людей, устраивались кулачные бои, производилось взятие снежных городков. Народ обряжался кто во что хотел. И, наконец, чучело Масленицы поднимали на гору.

Пятница — Тёщины вечерки . С вечера зять должен был пригласить тёщу к себе. Тёща в ответ на приглашение присылала ему все, из чего и на чем пекут блины. И зять должен был испечь для нее блины.

Суббота — Золовкины посиделки или Проводы. На шестой день невестка приглашала родных к себе. В этот же день наряженное соломенное чучело Масленицы несли до конца деревни и там, на большом костре его сжигали. Вокруг костра пели и плясали.

Воскресенье — Прощеное воскресенье. Все готовились к великому посту, поэтому стремились очиститься от грехов и просили друг у друга прощения и слышали в ответ: «Бог простит, и я прощаю». Люди ходили на кладбища, оставляли на могилах блины. Считалось, что самый первый блин на Масленице — «за упокой родительских душ».

Ну, вот, пожалуй и все. Умели на Руси веселиться всю неделю напролет. К разгуляю с кулачными боями, конечно, не призываю, ведь Масленица больше сводится к примирению с ближними, к прощению обид и доброму общению с родными и близкими.

В России отмечают множество различных праздников. Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый — это Масленица!

Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других — целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.

В данной статье мы немного окунемся в историю и расскажем о том, что делали на Руси на Масленицу и какие традиции сохранились до сих пор.

Что означает слово «Масленица»?

Согласно Толковых словарей русского языка Д.Н.Ушакова и С.И.Ожегова:

Масленица — (или устар. масляница), масленицы, ж. (устар.).

• Земледельческий праздник проводов зимы у древних славян и др. народов, приуроченный христианами к неделе перед так называемым «великим постом», во время которого пеклись блины и устраивались различные увеселения. Широкая масленица. (последние дни этой недели, с четверга). У них на масленице жирной водились русские блины. Пушкин. Не всё коту масленица, будет и великий пост. Пословица.


• перен. О привольной, сытой жизни (разг. фам.). «Не житье, а масленица».

Из истории Масленицы на Руси

Масленица (до XVI века — языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

История Масленицы

Прежде Комоедица — это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость — просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

Иванов С.В. Христианство и язычество

При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.

Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица — великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) — попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием — Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.

Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

Традиции Масленицы Древней Руси

Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце — круглое, жёлтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепёшки приняли вид современных блинов.

В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю — медведю. «Медвежьему» богу — или по-древнеславянски Кому — в дар преподносили блины — откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.

Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в весёлых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.

Суриков В. И. Взятие снежного городка 1891

Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все тёплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.

Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.

В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохранённых из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведённому на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:

Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.

Красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка.

Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять верёвку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Ещё один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.

В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.

Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!

Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом:

Марена загорела, Всему миру надоела!

После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.

Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.

Б.М. Кустодиев. Кулачный бой на Москве-реке

Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введён церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст, который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.

Ещё в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чём пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке ещё более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.

Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако ещё дозволены сыр, яйца и молочные продукты.

В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.

В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чём говорит и царское установление XVIII века, в котором Пётр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.

Царь Пётр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:

Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль.

Василий Суриков. «Большой маскарад в 1722 году на улицах Москвы с участием Петра I и князя-кесаря И.Ф.Ромодановского» , 1900.

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.

Мясное воскресенье — это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.

Понедельник: «встреча»

Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника — чучело Масленицы.

Вторник: «заигрыш»

Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.

Среда: «лакомки»

Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.

Четверг: «разгул»

День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.

Пятница: «тёщины вечёрки»

В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить тещё и показать гостям свое уважение к тещё и её родным.

Суббота: «золовкины посиделки»

Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.

Воскресенье: «проводы»

Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.

Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица — это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

Драматург А.Н. Островский, задумав ввести в пьесу «Снегурочка» сцену проводов масленицы, записывал обрядовые праздничные песни, услышанные в русских деревнях. И в «Снегурочке» племя берендеев, жившее в «доисторические времена», прощалось с масленой неделей так же, как и современники драматурга, как, может быть, и сейчас ещё прощаются с ней в русской глубинке:

Прощай, честная Масляна!
Коль быть живым, увидимся.
Хоть год прождать,
Да ведать-знать,
Что Масляна придёт опять…

Пословицы и поговорки к празднику Масленица

Не житьё-бытьё, а Масленица.
Не всё коту Масленица, будет и Великий пост.
Масленица семь дней гуляет.

Горы строились во всех городах и крупных селах, для этого иногда отпускались деньги из казны, но чаще их возведение оплачивали купцы и балаганщики или же жители в складчину. Как правило, горы строили парно, друг против друга, так, чтобы скаты с них шли параллельно. Зачастую эти внушительные сооружения венчались башенками или беседками над площадками, с которых и начинался спуск. А длина залитого спуска могла составлять 100-140 метров, было где разогнаться.

Иностранцы, посещавшие зимой Россию, оставили много описаний катаний с ледяных гор , такое сильное впечатление они на них производили. Датчанин П. фон Хавен, видевший это развлечение в Петербурге еще в начале XVIII века, писал, что оно «чужеземным наблюдателям кажется более опасным, чем веселым». Он отмечал, что катаются «с наступлением Масленицы там всю неделю напролет, с утра до позднего вечера, множество людей обоих полов». Датчанин подметил и одну важную деталь - вместе катались все сословия: «Сие увеселение столь нравится народу, что и простые женщины, и молодые люди лучшего состояния в оном участвуют».

Не чурались покататься с горы и русские монархи. Петр I для этого мог усесться и в обычные санки, а Елизавета Петровна предпочитала специально сделанные разукрашенные сани. В молодости потешить себя исконно русской забавой любила и Екатерина II.

Подробное описание катаний с гор и даже особенностей их постройки оставил П. П. Свиньин, создавший во второй половине XIX века обстоятельный путеводитель по Петербургу. Он отмечал, что горы украшались флагами, елками, а иногда и деревянными скульптурами. За порядком их возведения строго следила полиция, которую интересовало соблюдение мер безопасности: надежность сооружения, наличие перил и ограждений, отсутствие торчащих гвоздей и т.п.

Кстати, пьяных на горы не пускали. Пить не возбранялось, но только на земле, а выпить россияне всегда любили. Еще в середине XVII века англичанин С. Коллинз писал: «На Масленице, перед Великим постом, русские предаются всякого рода увеселениям с необузданностью и на последней неделе перед постом пьют так много, как будто им суждено пить в последний раз на веку своем».

Катания же в течение Масленицы ежедневно могли продолжаться до глубокой ночи, для чего горы освещали фонарями. Свиньин в «Достопамятностях Санкт-Петербурга» описывал это очень красочно: «Отражение сей массы разноцветных огней в снегу, мешаясь с тенями, представляет необыкновенное зрелище». Не правда ли, напоминает современные «завлекухи» для туристов.

Для катания с гор делали небольшие сани, но многие предпочитали кататься на шкурах, рогожах и даже в больших корзинах. Особым шиком считалось съехать с горы на ногах, но это редко кому удавалось. Парни старались появиться на горе с собственными изящными санками, в этом случае появлялась возможность приглашать покататься девушек. Санки делались таких размеров, что девушка могла сесть только к парню на колени. После благополучного скатывания вниз девушка должна была наградить хозяина санок поцелуем.

Посмотреть на катающихся собиралась масса людей. Естественно, что рядом с горами шла активная торговля. В толпе сновали разносчики горячего сбитня и чая, умудряясь приспособить себе за спину самовары. Здесь же торговали различными сладостями, засахаренными фруктами, орехами, пряниками, пирогами и блинами, которые пекли на месте или приносили из ближайших кабаков. Для развлечения публики стояли качели и карусели, масса балаганчиков, в которых разыгрывали небольшие комедии или сценки, часто фривольного содержания. Выступали жонглеры и акробаты. Зазывали народ небольшие кукольные театрики, главным героем которых был Петрушка. Большой популярностью пользовались выступления дрессированных животных.

Время перехода зимы к весне во все времена считалось знаменательным событием. Праздником отмечалось это время и на Руси.

Не зря Масленицу называли боярыней, веселой, разгульной. Этот праздник обязательно должен быть веселым. Есть удивительная легенда о происхождении Масленицы. Масленица родом была с Севера, отцом ее считался Мороз. Вот настало суровое время, маленькая робкая Масленица-девочка пряталась за сугробами, где ее увидел один чело-век. «Развесели людей, согрей», — попросил он ее. Согласилась девочка и явилась людям, но в другом обличье – здоровой толстой бабой с румяными щеками. Она разогрела кровь людей, заставила их плясать и хохотать, как хохотала она.

А еще масленица – это время лакомств. Не зря ее еще называют «Мясопуст» и «Сырная неделя», потому что угощали не мясом, а печеными изделиями с творогом и маслом. Масленица раньше состояла из двух частей – «узкой» (первые три дня, когда разрешалось работать), и «широкой», (начиная с четверга, работать уже запрещалось). На каждый день было свое веселье, отразилось оно и в названии дня: от понедельника до воскресенья дни недели назывались так: Встреча, Заигрыши, Лакомка, Разгул, Тещины вечерки, Золовкины посиделки, Прощеный день.

Первый день был посвящен «широкой боярыне». Начинали с посещения родных, где совет держали, как будут праздновать, кого в гости звать. Висячие качели, горки были уже к этому времени поставлены в обязательном порядке в каждом городе, селе, иногда и богатом дворе. А соломенное чучело Масленицы стояло на самом видном месте. Во вторник начиналось веселье и всевозможные игры. Заигрыши – это когда молодежь сначала ходит в гости друг к другу, затем идет кататься на ледяных горках и есть первые блины. Был день, когда теща должна была пригласить зятя на блины – Лакомка. Чтобы зятья не скучали, звала она гостей побольше. Если учесть, что зятьев в русских семьях было по 5-6, то для тещи этот день мог стать разорительным.

Но не зря появилась поговорка «Хоть с себя все заложи, но Масленицу проводи», теща должна была соблюсти обычай

обязательно. На посиделки приходили в нарядных платьях, платках, пели песни, в которых славили тещу, радушно угощающую зятя. В четверг начинался Разгул, Масленица становилась « широкой». Всюду било ключом веселье: летели с горок на санках, катались на разряженных конях, сражались на кулачных боях, плясали ряженые с медведями, по улицам ходили толпы гуляющих. Чучело Масленицы начинали повсюду возить и колядовать перед ним. Ряженые детишки песнями выпрашивали себе угощенье. Русский народ свято чтил традицию: в Масленицу есть, сколько душе угодно.

В четверг зятья звали в гости тещу. Готовились, кроме блинов, сладости. Если зять не позвал тещу на блины, это расценивалось как враждебные отношения. Золовкины посиделки собирались в честь сестры мужа, золовки. Всех родных мужа молодая жена должна была одарить подарками. Прощеный день требовал, чтобы новобрачные в этот день навестили своих родных и поблагодарили их за преподнесенные подарки на свадьбу. Самым почетным подарком для кума было вышитое полотенце, а для кумы - кусок мыла.

В последний день, в воскресенье, чучело Масленицы сжигали. Это обозначало, что закончилась зима, холод и нужда. В честь этого сжигали вместе с чучелом Масленицы и старые вещи, собственно, из них и состоял костер. Проводы Масленицы сопровождались гуляниями с ряжеными, смехом, гуляющие громко звали весну. В этот день все без исключения по церковному обычаю просили друг у друга прощения за обиды, нанесенные когда-либо друг другу. После Прощенного воскресения шел Великий пост.

Самый последний праздник зимы — это так любимая детьми и взрослыми Масленица . Целую неделю, которую еще называют сырной, сыропутной или масленой, празднуют окончание зимы и приход долгожданной весны. Этот праздник пришел к нам из глубины веков. Когда-то, еще до принятия христианства в 988 г., наши предки- язычники обожествляли природу и считали, что она живая и населена добрыми и злыми силами. Поэтому перед различными важными для людей событиями было принято обращаться к силам природы, задабривая их. Конец зимы и начало весны — события, безусловно, особые, потому что от того, какой будет весна, ранней или поздней, теплой или холодной, зависел будущий урожай. Поэтому встретить весну нужно было непременно по-особому. Этому событию и посвящается празднование Масленицы. Это в общем-то праздник языческий, но, поскольку в нем олицетворяется борьба добра со злом, официальная церковь не возражала против его празднования, тем более что отмечается он перед Великим постом, который является серьезным испытанием для людей, и им надо морально к нему подготовиться. Проходит этот праздник в период от 3 февраля до 14 марта и отмечается широко, раздольно, с затеями и забавами.

Смена времен года происходит по воле богов, которых нужно задобрить, как считали язычники. Хочешь, чтобы поскорее пришла весна, покажи, как ты ждешь ее. С давних времен люди были уверены, что весна — начало новой жизни, а Солнце — существо, дающее жизнь и силы всему живому. Призывая Солнце, люди пекли пресные круглые лепешки золотистого цвета, а позже стали печь блины. Древние славяне верили, что, съедая круглый, румяный блин, похожий на солнце, они съедают частичку его тепла и могущества и приближают весну. Позже, когда на Руси приняли христианство, по православным традициям перед Великим постом запрещалось есть мясо, а молочные продукты еще можно, поэтому пекли блины, обильно смазывая их маслом, заливая сметаной и заедая сыром. С тех пор так и повелось, что на Масленицу самое главное блюдо — блины.

Масленицей называют чучело из соломы, наряженное в женскую одежду, с блинами или сковородой в руках. Блины специально сильно смазывают маслом — умасливают, вот от этих масленых кружочков и родилось название праздника и персонажа. Чучело Масленицы становилось главным героем всей масленой недели: вначале его величали, развлекали, чествовали, а в конце недели — сжигали на костре, прогоняя тем самым последние морозы и зиму.

На Масленицу по улицам с песнями, шутками и прибаутками гуляли ряженые, скоморохи, устраивался своеобразный карнавал. Считалось, чем больше смеешься, чем больше съедаешь блинов, тем сытней и счастливей будет год. На этой неделе в деревнях нужно было все делать шиворот-навыворот: мужчины переодевались в женскую одежду, женщины — в мужскую. Наряжали даже лошадей. Потом ряженые на этих санях катались по улицам, распевая веселые песни под музыку рожков, балалаек и свистулек.

На этой неделе все веселились от души, развлечения были на любой вкус. На ярмарочных площадях строили карусели и качели, показывали свои представления кукольники и скоморохи. В силе и ловкости соревновались все желающие от мала до велика. На верхушку высокого гладкого столба привязывали приз (новые сапоги, мешок с конфетами или орехами), и самый ловкий должен был взобраться наверх, чтобы отвязать приз. Силачи соревновались в кулачном бою.

И взрослые, и дети катались с высоких ледяных горок на санках, лыжах и коньках. Катание с гор было не просто забавой. С этим были связаны разнообразные приметы. Считалось, что у того, кто больше раз скатится с горы или кто дальше проедет, летом уродится больше льна. Существовала даже такая присказка: «Идем кататься на долгий лен». Однако самой распространенной забавой на Масленицу было строительство и штурм снежных городков. У художника В. И. Сурикова есть картина «Взятие снежного городка», на которой как раз и изображена такая забава. Городок строили и взрослые, и дети, и выглядел он как настоящий: были и ворота, в которые можно было проехать верхом, и башни, и теремки. И защищали его тоже по-настоящему. Команда, которая пыталась попасть в городок, штурмовала его несколько раз за игру, забрасывала снежками. А каждому защитнику снежной крепости выдавалась трещотка и метла, с их помощью пытались испугать лошадь и заставить ее повернуть. Игра заканчивалась только тогда, когда нападающие врывались в городок. Потом победители торжественно шли по селу с песнями, а после веселых игр на морозце можно было плотно перекусить — отведать блинчиков с пылу с жару с разными начинками, полакомиться медовыми пряниками, свежими калачами, орехами в сахаре, выпить сбитня (его готовили из меда, хрена, воды и дрожжей) или душистого чая из пузатого самовара.

Название дней масленичной недели

У каждого дня Масленицы имеется свое название. Понедельник — «Встреча», вторник — «Заигрыши», среда — «Лакомка», четверг — «Разгул», пятница — «Тещины вечерки», суббота — «Золовкины посиделки», воскресенье — «Прощеный день». Название каждого дня дает подсказку, что нужно делать в тот или иной день Масленицы.

Так, в понедельник необходимо начинать встречу праздника. Хозяйки приступали к выпечке блинов, дело это было ответственное, считалось настоящим таинством. Накануне вечером хозяйки втайне от Домашних выходили готовить опару во двор при свете месяца, добавляя в тесто снег. При этом следовало произносить «волшебную» присказку: «Месяц, месяц, золотые рожки, загляни в окошко, подуй на опару». В этот день, посещая родных, договаривались о том, кого звать в гости, когда идти в гости, когда устраивать катания на санях с гор. В этот день достраивались ледяные горки, устанавливались качели, карусели на площадях.

Во вторник начинались сами гуляния и игры. Этот день был посвящен молодым юношам и девушкам, которые собирались пожениться или недавно поженились. Этот день был прекрасным поводом познакомиться с будущим женихом или выбрать себе невесту. На «Заигрышах» с утра девицы и молодцы ходили в гости — покататься с горок, поесть блинов. Братья строили для своих сестер горки во дворах, куда приглашали молодых парней и девушек, чтобы под присмотром семьи молодые люди могли познакомиться поближе. Особое внимание в этот день обращали на молодоженов. Недавно поженившиеся пары выезжали на люди в расписных санях, они наряжались в лучшие костюмы и становились рядом на обеих сторонах дороги. Молодые люди должны были показать окружающим, как они любят друг друга (должны были целоваться и обниматься). Этот обычай назывался «Столбы». Прохожие кричали: «Порох на губах!», а молодожены целовались. Для недавних супругов устраивали всевозможные шутливые испытания. Например, могли закидать молодого мужа снегом со словами «Молодых зятьев зарывать пойдем!». Молодая чтобы спасти мужа, должна была его выкупить блинами. Чтобы окончательно «спасти» мужа, жена «зарывальщикам» подносила блины и целовалась с мужем, сколько требовали. «Тетушка, не скупися, от нас откупися», — требовали шутники.

В среду, на «Лакомку», тещи приглашали зятьев на блины, а для забавы зятьев созывали всех родных. В этот день полагалось благодарить тещу за заботу, хвалить ее хозяйственность, петь про нее песни. На ярмарках разыгрывались веселые сценки с медведями и ряжеными, про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще «спасибо» сказал. Существовало поверье, что на «Лакомку» нужно съесть всего вкусного как можно больше, как говорили в народе, «сколько раз собака хвостом махнет».

В ответ на благодарности теща должна была помазать голову зятя маслом, «чтоб был ласковым и к жене также примаслился».

Четверг на «Разгул» был самый сытный и развеселый день, на него приходилось больше всего игр, гуляний, хороводов. Устраивали «масленые поезда»: привязывали к огромным саням столб, набивали на него колесо, а на колесо сажали самого большого шутника и весельчака — гармониста с вином, пирогами, блинами, сластями, стегали коня и отправляли в поездку. За гармонистом с песнями шел остальной народ. В этот же день начинали вывозить чучело Масленицы, колядовать ряженые. Любой мог заглянуть к соседям, знакомым и незнакомым людям, распевая приговорки. Например такие: «Дин-данка, подай- ка блинка, оладышка-поджарышка, нам с другом на парушку. Тетушка, не скупися, масляным кусочком поделися». Или такие: «Трынцы-брынцы, пеките блинцы!»

После таких слов даже незнакомые хозяйки должны были угостить просящих блинами.

В пятницу , на «Тещины вечерки», зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями.

Накануне вечером зять должен был вечером лично пригласить тещу, а на следующее утром прислать за ней специальных парадных «позы- ваток». Чем больше оказывалось «званых», тем больше оказывалось теще почестей. Отсюда и поговорка пошла: «У тещи зятек — любимый сынок». Только вот угощение было за счет приходящей стороны. С вечера теща должна была послать в дом зятя и дочери все необходимое для выпечки (от сковородки до масла и муки).

В субботу — «Золовкины посиделки» (золовка — сестра мужа). Молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости. «Моя золовушка — золота головушка», — так гласит русская народная пословица. Если сестра мужа еще не успела обзавестись семьей, то в гости приглашали незамужних подруг. А если золовка уже была замужем, то невестка собирала замужнюю родню. Иногда невестка со своими родственниками отправлялась прямо в дом сестры мужа. В те времена существовал обычай одаривать золовок приятными мелочами, необходимо было задобрить сестру мужа, чтобы в дальнейшем не возникало никаких ссор и споров. Между прочим, слово «золовка» произошло от слова «зло». Сестры мужа недоверчиво относились к молодой жене своего брата, вели себя с ней достаточно сурово, иногда даже несправедливо. Так что на Масленицу можно было исправить положение, одарив подарками золовок и превратив их из «золовушек — змеиных головушек» в своих подруг.

В последний день Масленицы — воскресенье — доедали блины и сжигали чучело Масленицы, символизирующее уходящую зиму. Разводили огромный костер, в нем сжигали старые вещи (которые больше не понадобятся в этом году) и бросали чучело Масленицы. Вокруг костра становились в хоровод и пели: «Гори-гори ясно, чтобы не погасло. Масленица загорела, всему свету надоела, прощай, прощай, на тот год нас навещай». В некоторых деревнях в костер бросали последние блины, потому что на следующий день наступал пост, в который ели только нежирную растительную пищу. Пепел Масленицы развеивали по полям — «на богатый урожай». В городе вместо старых ненужных вещей в огне растапливали ледяные горы, чтобы уничтожить последнее проявление зимы (снег и лед). Затем все отправлялись в гости к родственникам и знакомым, одаривали их подарками и просили прощение друг у друга за ссоры и причиненные обиды со словами: «Прости меня — Бог простит». Вначале прощения просили младшие, дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, затем за прощением приходили все близкие и родные. Масленица завершалась, люди прощались не только с суровой зимой, но и освобождались от старых обид, скопившихся за целый год. Они были готовы встречать новый год с чистым сердцем и легкой душой.