Сексуальная энергия – это божественная энергия. Учение о нетварных божественных энергиях

Коды БОГИНИ - совместная работа, которую получили я и мое возлюбленное Божественное Пламя Орнаи в течение 2008 через учение нашего любимого Учителя Марии Магдалины.

Орнаи получила Коды в июльскую ночь и в течение последующих месяцев мы сонастроились на их частоту и получили информацию, соответствующую каждому. Это была работа, которую мы вели в течение нескольких месяцев, так как каждый Код потребовал времени и внутренней работы; мы закончили их полное получение в ноябре, и таким образом смогли предложить их людям начиная с портала 12:12.

Коды БОГИНИ содержат учение Любви Христа и несут в своей сущности Сознание Единства и баланс Мужской и Женской Энергий, свойственные Существам Христосознания.

Любимый Учитель Мария Магдалина передала их через нас для всех Братьев, которые идут по дороге расширения собственного света и сознания. Также она передала нам это письменное послание на Языке сердца, визуализация которого поможет воссоединиться с Божественной Женской Энергией.

Исцеление ЖЕНСКОЙ энергии в балансе с мужской - ключ к открытию нашей Божественности. - Мария Магдалина
ОТКРЫТИЕ И СОЕДИНЕНИЕ С ЭНЕРГИЕЙ БОГИНИ

Энергия творения, которую мы называем Богом, содержит в своей божественной сущности два творческих аспекта: мужской и женский, которые объединяются и сливаются в совершенную равновесную гармонию, т.е. одного не больше, чем другого.

Однако здесь, на планете Земля, мы экспериментировали и признавали только мужской аспект, предавая женский аспект забвению и непониманию. Несомненно, это повлекло за собой бесчисленные дисбалансы в человеческом сознании и даже на самой планете, так как Гайя составляет часть женского аспекта Бога и хранит в себе священное внутреннее пламя, энергию Богини в ее самом чистом состоянии.

Поскольку что наверху, то внизу, люди независимо от своего типа и расы наравне с Богом содержат в своем сердце 2 аспекта творения: МУЖСКОЙ И ЖЕНСКИЙ, эта энергия известна как Близнецовое внутреннее Пламя и присутствует во всех людях.

Жизнь на всех ее уровнях создается так,чтобы ее участниками были два божественных аспекта. Творение не может происходить без участия мужского или женского аспекта, также как нет существа, которое не было бы наделено обеими энергиями в своем сердце. Мы всегда являемся совершенными отражениями Бога, независимо от того, осознаем мы или нет это божественное начало.

Мужской аспект Бога - Универсальный разум (Вселенский логос), творческая основа жизни. Он образует мужскую энергию, которая определяет паттерн и форму того, что будет творением, новой жизнью, новой вселенной, новой галактикой. Каждое творение появляется сначала как геометрический творческий паттерн. Как ИДЕЯ, образ.

Однако, эта идея не может обрести какую-либо форму без участия женского аспекта Бога, вселенского сердца. Он содержится в женской энергии, которая придает форму и вдыхает жизнь в творение. Эта энергия - дарительница жизни, сосуд жизненного начала и самой энергии, которая создает все, что существует, - именно через женскую энергию созидание питается в любви.

Именно энергия Богини - созидательная энергия жизни, которой мы все обладаем. Это энергия, первичная сущность которой - чистая и бесконечная Любовь. И которая была скрытой, блокированной и подавленной в нас в течение многих тысячелетий. Эти блоки и подавления являются причиной психического и физического дисбаланса, которые испытывает Земля, так как сама Земля - энергия Богини, проявленная в форме.

Народы древности знали эту великую истину, которая составляла часть их повседневной жизни. Они чтили и почитали Матушку-Землю как Богиню, которая поддерживает равновесие во всей жизни, природе и в их собственных сердцах, так как мы развивались как существа в уважении и восхищении всей жизнью.

Открыв сознательную связь с этой божественной энергией Матери-Земли, открыв наше сердце и интегрируя наши собственные мужскую и женскую энергии, мы достигнем полной божественной интеграции в наше существо. Эта интеграция - истинная природа божественных существ.

Именно из-за этих блоков люди обычно чувствуют неполноценность своей жизни. Именно из-за этих блоков люди ищут то существо, которое дополнит их, однако редко обретают любящие отношения, которые удовлетворяли бы их полностью. Это потому, что его существо призывает его к внутренней интеграции своего близнецового пламени, а не к внешним поискам этого чувства полноты.

Независимо от пола или типа нашего тела, мы все обладаем обеими энергиями, мужской и женской, в нашем сердце. Однако, из-за общественных убеждений, мужчинам сложно признавать и интегрировать женскую энергию в себе из-за страха прекратить быть “настоящими мужчинами”; аналогично женщинам будет сложно принять мужскую энергию, что порождает то, что мы ищем извне ту противоположную часть себя, которая дополнила бы нас.

Необходимо понимать, что Бог обладает обеими энергиями в совершенном равновесии, и что именно из-за предрассудков и прочно укоренившихся убеждений человечества, что это не является возможным, мы сфокусировались только на мужском аспекте Бога. Так сформировалось дисбалансированное общество, в котором женщина была подавлена, воспринималась низшим существом, в то время как в действительности, Жизнь и совершенная гармония во вселенной не может быть создана без участия женской энергии. Женщина - носительница космического начала Божественности и созидания.

Пришло время восстановить высокое положение БОГИНИ, разрушить барьеры непонимания и чрезмерного нормирования, чтобы сконцентрироваться на божественности нашего сердца. Пришло время понять, что, объединив обе энергии в совершенное равновесие, мы превратимся в совершенные и божественные существа, как Боги, которыми мы являемся. Это позволит нам объединиться в совершенном равновесии с внешним Близнецовым Пламенем через исцеляющую связь, где ни одно из двух существ не чувствует себя владельцем другого.

Эта интеграция позволит нам найти истинную любовь, проявленную в другом существе, которое будет совершенным зеркалом самой чистой внутренней красоты, которой мы обладаем. Мы прекратим искать извне, в неполноценных связях, то равновесие, которое всегда было сокрыто внутри нас и, таким образом, сможем выражать, как целостные существа, самую чистую и свободную любовь и разделять ее с нашим возлюбленным внешним близнецовым пламенем в духе свободы и без уз. Без старых схем обладания, ревности и драмы.

Наступило время признать, принять и чтить энергию Богини в наших сердцах и на планете!

Теперь эта чудесная энергия, которая принадлежит нам, прекратила быть секретом и табу.

В прошлом учителем, который показал нам чудесную силу Богини, была Мария Магдалина или Мириам (ее настоящее имя). Это исключительно божественная женщина, которая в совершенстве интегрировала мужскую и женскую энергии в своем сердце, став опорой энергии Богини рядом со своим возлюбленным Иешуа, который был столпом мужской энергии Бога.

Они оба посеяли в коллективном сознании человечества энергетический шаблон Христова Я в совершенном равновесии и проявлении божественности через понимание и управление энергией Богини, как творческим началом на уровне энергии Бога.

Наши любимые учителя представляют для нас пример совершенного божественного равновесия! Оба они олицетворяют совершенство внутренней реализации Близнецового Пламени, таким образом, проявляя эту чистую и интенсивную любовь рядом с другим существом.

Со временем Мария Магдалина и ее учения были похоронены под гнетом мужской власти, которая продвинула католическую церковь, придавая всю силу только присутствию Иисуса, как столпу мужской энергии. Однако, истинное учение Иисуса принимало женскую энергию как РАВНУЮ себе.

Учение было представлено обоими, как равными друг другу, в совершенном равновесии, так как они прекрасно понимали следующее: чтобы полностью выражать наше величие и божественность, мы должны объединять мужскую и женскую энергию в нашем сердце, для того, чтобы человечество достигло равновесия и вознесения.

Мария Магдалина была не только подругой Иисуса, но и была существом Христа,равное ему. Эта чудесная женщина представляла женскую энергию Христа, пребывая в чистой связи с Сердцем Матери-Земли. Учение Марии Магдалины было тонким и женским. Оно концентрировалось на связи с Матерью-Землей, исцелении и восстановлении жизни через танец и любящее пение в унисон с пульсом Матери-Земли, исцеление и творение жизни через чистую и священную сексуальность. Это чудесное и древнее учение составляло часть бывших народов Земли.

Мать Гайя - богиня, она представляет женскую энергию Бога, его творческую силу и дарителя жизни, которая поддерживает нас в своем любящем лоне, любя и питая нас каждый день. Соединившись с жизнью, с самой сущностью Матери-Земли мы откроем свое сердце энергиям Богини, излечим наше собственное сердце и восстановим равновесие наших мужской и женской внутренних энергий.

Пришло время признать величие Матери-Земли и возвратить ей статус Богини-Матери! Чтить и почитать ее в уважении и любви. И через понимание ее космической связи с отцом-Солнцем мы сможем познать нашу собственную божественность.

Интегрировать в наших сердцах энергию Богини, и таким образом достичь священного брака наших энергий Близнецового пламени в нашем Сердце.

Введение в серию "Коды БОГИНИ, учение Марии Магдалины”

Эти коды состоят из серии 3 связанных между собой Кодов, которые открывают в нас и на нашей планете канал энергии Богини. Также еще есть 5 Кодов, которые представляют учение Марии Магдалины в соединении с энергией Богини.

С любовью, Орнаи.

1 - соединение и открытие энергии Богини
2 - Священное причастие
3 - Семя Христа
4 - союз священного пламени
5 - священный танец близнецовых пламен
6 - внутреннее пламя, священная сексуальность
7 - объединение-творение
1.Соединение и открытие энергии Богини

Цвет: коралловый, розовый
Чакра: коронная
Эти коды открывают связь с энергией Богини, Матери-Земли и самой жизни.
Первый код символизирует открытие нашего сердца священному пламени Богини.
Второй код символизирует открытие нашего сердца священному пламени Бога-Богини.
Третий код символизирует обе энергии, бесконечно текущие в целостном единении. Приводит нас в священное пространство нашего сердца и открывает порталы созидания, жизни, чувственности и активного и сознательного творения.

2.Священное причастие

Цвет: коралловый, розовый
Чакра: третий глаз
Символизирует и открывает энергии священного Объединения близнецового пламени нашего сердца. Внутри нас сливаются мужская и женская энергии, дающие жизнь нашему целостному, божественному и совершенному Я. Христово Я в священном единстве со Вселенной. Излучает глубокое понимание слияния мужской и женской энергий твоего сердца. Балансирует оба полушария мозга в совершенной гармонии.

3.Семя Христа

Цвет: коралловый, розовый
Чакра: горловая

Действует из твоей горловой чакры в соединении с твоим сердцем, позволяя познать свою внутреннюю правду и выражать сердцем истину своей души. Активирует глубокую связь с Матерью-Землей и женским божественным сознанием. Божественное женское - женская энергия Христа, это чистое сознание Матери Гайя, женская энергия в ее состоянии самой чистой Любви. Пробуждает в твоем сердце глубокую любовь и понимание жизни и самих ее процессов.

4.Единство священного пламени

Цвет: коралловый, розовый
Чакра: сердечная

Объединяет близнецовые пламена нашего сердца, позволяя нашей сущности расширяться до тотальности нашего Я и манифестировать, выражать нашу божественную сущность в совершенном порядке и гармонии.
Это сознательная реализация космического Христа, объединение нашей целостности на всех уровнях нашего многомерного существования. Глубоко соединяет нас с бесконечной жизнью и творением. Устанавливает и укрепляет связь с нашей Близнецовой душой. Объединяет твои мужские и женские энергии, позволяя установить прочную связь с твоей душой.

5.Священный танец близнецовых пламен

Цвет: коралловый, розовый
Чакра: солнечного сплетения

Несет в себе энергетический импринт объединения близнецовых пламен. Когда два близнецовых пламени встречаются, между ними происходит слияние. Объединяя свое собственное близнецовое пламя в своем сердце, ты находишь точку соединения с твоим бесконечным космическим пламенем.

Объединенные пламена делят одну сущность. Поток в бесконечном танце божественной любви есть состояние чистой любви, через которую появляется жизнь в этой Вселенной. Бог существует и манифестирует свое сознание в этой глубокой связи со своим близнецовым пламенем, своей женской частью в единстве с мужской.
Сексуальность - физическое проявление этого единства, в котором две сущности сливаются, чтобы сформировать ОДНО в любви.

6. Внутреннее пламя священной сексуальности
Цвет: коралловый, розовый
Чакра: сакральная

Код позволяет осуществить прямое соединение с Внутренним пламенем женской сексуальности и упрощает единство с сущностью Гайи.
На всех уровнях существования, во всех измерениях и во всех формах жизни, женское плодородие и создание жизни манифестируется самой формой, через цикл активности, за которым следует период очищения и перехода, через который излучаются энергии, используемые в процессе творения. Мы можем понять этот цикл в этом измерении через менструальный цикл женщины, а в нашей возлюбленной Гайе через времена года: пик творческого периода Гайи приходится на весну и лето, когда жизнь бьет через край, выражает красоту и любовь; а осень и зима - периоды освобождения и очищения. Этот процесс подобен менструальному циклу женщины.
Если вы женщина, код поможет вам почитать вашу священную женственность, воспринимать свое тело как священный храм, через который возникает жизнь.
Если вы мужчина, код позволит воссоединиться и исцелить ваш женский аспект. Почитать и уважать женскую энергию.
Для обоих код поможет воссоединиться со священной сексуальной энергией.

7. Объединение - творение

Цвет: коралловый, розовый
Чакра: корневая

Символизирует происхождение жизни, семя существования, которое несет геометрический паттерн, чтобы дарить жизнь, закодированный как гармоничная мелодия Любви. Его энергия мягко балансирует и исцеляет соединение между твоим сознанием и физическим телом, чтобы ты мог воспринимать себя как священный храм жизни. Женская энергия - источник самой жизни. Код поможет соединиться с Жизнью, с Матерью-Землей и ее стихиями, чтобы придать жизнь и форму твоим мечтам, исходящим из твоего сердца. Код содержит в себе энергетический импринт весны, цветения, чистой и освежающей любви Матери-Земли в ее самый плодородный период.

Перед тем, как проводить сонастраивание с частотой Кодов Богини, рекомендуется в течение 28 дней (будучи синхронным с лунным женским циклом) очищение и связь с элементами Земли.

Будьте синхронными с Лунным Циклом, начиная свое очищение и связь со стихиями при Новой Луне.

Глава I.
НЕЧТО О ПРИОБЩЕНИИ ЛЮДЯМ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ БОЖЕСТВА

Нечто о Боге и человеке

Ради чего создал Бог человека? — Ради того, чтобы осчастливить созданное существо приобщением ему Божества Своего. Ради чего создал Бог человека? — Ради того, чтобы, сделав человека способным воспринимать и усваивать совершенные свойства Божии и сделав его образом Божиим, дать ему возможность сделаться и возможно совершеннейшим подобием Божиим. Для чего создал Бог человека? — Для того, чтобы соединить его с Собою союзом Божественной любви и сделать человека причастником Божественного Естества. Для чего Бог создал человека? — Для того, чтобы человек, духовно воспитавшись, занял то место на небе, которое упразднилось по ниспадении и отступлении от Бога диавола и ангелов его. Итак, Бог создал человека, чтобы обожить его, обожение же человека заключается в том, что в человека вселяется Энергия Божества. Сущность Божества Божия неприобщима твари, но Деятельность — приобщима . Но что же такое представляет из себя человек? В чем его образ и в чем его подобие Богу? Каким образом совершается процесс приобщения Божественной Энергии существу человека? Что такое душа человека, и что такое дух человека? Каково бессмертие души, и что такое есть смерть духовная? В чем заключается жизнь духа человеческого? Что такое суть вера, надежда и любовь духовная и душевная? И в каком соотношении все сие состоит по отношению к Энергии Божества, приобщимой человеку? — Вот те вопросы, на которые моя мысль искала во Христе ответа, и вот те ответы, которые отчасти открылись мне из молитвенных размышлений и слов Святого Писания.

Образ и подобие Божества в человеке

Господь Бог создал человека, как о том свидетельствуется в Писании, «по образу Своему и по подобию». Сотворив же человека, Бог не ограничился этим Своим творческим действием, еще вдунул в человека Свой Дух, то есть Дух Своей Божественной Энергии, и тем приобщил человека Божеству Своему. Этими двум действиями и были сделаны в человеке сначала — образ, а затем — подобие. В чем же образ и в чем подобие? Образ Божества — в душе, а подобие — в духе человека. Душа человека, хотя и подобна до некоторой степени душам ближайших к человеку животных, однако, в отличие от душ животных, есть бессмертна и в сем является образом Божества . Душа человеческая есть и трехчастна, — и в сем являет также образ триипостасности Божества. Душа человеческая бессмертна, и самочувствие ее никогда не прекращается; умирает человек и телом, и телесное самочувствие в человеке прекращается, и тело его разлагается, но душевное самочувствие человека никогда не прекращается .

Но в чем же трехчастность души? — Душа трехчастна, ибо объединяет в себе: волю или изволение, слово или мысленное определение и чувство или силу, — т. е. деятельности волевую, словесную и ощутительно-совершительную. Триединство сих душевных сил составляет образ Триединой Троицы.

Подобие человека Богу состоит в усвоении Богоподобных качеств. Но сие для человека достичь самому по себе невозможно и возможно лишь при условии, если Сам Бог Духом Благодати Своей приобщится духу человека и вселится в него, — тогда человек становится Богоподобным, усваивая себе благость, милосердие, кротость, воздержание, терпение, смирение, истинность, великодушие, мужество, целомудрие, простоту, премудрость и прочие богоподобные качества.

В чем состоит жизнь души?

Необходимый признак жизни всякого живого существа есть его самочувствие. Самочувствием обладают не только люди, но и животные и даже растения, ибо и они ощущают потребные для них вещества в почве и непотребные.

В человеке же чувствительность столь велика, что переходит до степени страдания, неизвестного низшим организмам.

Другой признак жизни всякого существа есть сознательное и несознательное определение своих свободных или несвободных действий. Так, этим свойством несознательного определения своей жизненной деятельности несомненно обладают даже протоплазмы, ибо определяют и действия своего организма, содействующие его питанию, возрастанию и проч. Всякое растение в росте своем неведомо для него самого исполняет строго определенный план своего возрастания, причем само определяет, где образовать ветку, где почку, где листик и т. п. В естественном росте и человек бессознательно определяет действия своего организма еще из утробы матери своей, ибо не мать образует ребенку его организм, но сама душа ребенка, воспринимая питание от матери, сама образует себе, во-первых, сердце и затем все прочие органы.

В человеке же эта способность определения достигает в отношении некоторых наблюдаемых разумом вещей до степени словесной речи.

Третий необходимый признак жизни существа есть его произволение. Степени сего произволения до крайности разнообразны. Так например, по произволению своему, а не по какой-либо необходимости, естественной и вынужденной, подсолнечник оборачивает диск свой к солнцу; в человеке же во время земной жизни его сие произволение достигает степени свободы воли.

Жизнь души человека заключается в приснодвижении тройственной деятельности ее: душа присно что-либо ощущает, что-либо произволяет, что-либо определяет, что-либо деет, выражая сие или в мыслях, или в словах, или в делах. Деятельность души человеческой тесно связана с плотью ее и с окружающим ее миром, ибо на ощутительно-совершительную деятельность души очень большое влияние имеют телесные чувства; словесно-мысленная же часть души ограничена в определении и в познании земными пределами того, что видит и слышит; поэтому и произволительная деятельность души человеческой имеет тяготение к плоти своей и ко всему земному, руководясь преимущественно плотскою любовью к самой себе.

В чем состоит жизнь духа человеческого?

Жизненность духа в человеке проявляется в присном самочувствии человеком своего духовного состояния. Жизненность духа в человеке состоит в присном ощущении взаимоотношения своего к Богу и отношения Бога к этому человеку. Жизненность духа в человеке состоит в присном ощущении Богообщения, которое дух человеческий имеет с Духом Божиим, которого Бог вдохнул в человека, — с Духом Энергии Божества, живущем в тех, кои не суть духовные мертвецы.

Жизнь духа человеческого состоит в присном движении его чувства, его определения и его волеизволения, обращенного, с одной стороны, к Богу, а с другой стороны — к душе своей. Поскольку душа человеческая имеет тяготение к земному и к плоти, постольку дух человеческий имеет тяготение к небесному, к духовному и к Богу. Итак, жизнь духа человеческого состоит в живом Богообщении и сожительстве с Триединым Действием Божиим, вселяющимся в достойных Его.

Богообщение в человеке происходит чрез веру, надежду и любовь

Но каким же образом осуществляется общение духа человеческого с Духом Деятельности Божества? Дух человеческий воспринимает в себя Дух Триединой Деятельности Божества в три свои тончайших духовных чувства; эти три духовных чувства суть вера в Бога, надежда на Бога и любовь к Богу. Эти три чувства всегда совместно и нераздельно действуют в духе человеческом, и всякое действие духа человеческого происходит по вине этих побуждающих его чувств. Эти три чувства соответствуют трем особым энергиям Лиц Св. Троицы, соединенных в триедином Духе Деятельности Божества, и дух человеческий в чувство любви своей Богу воспринимает Дух Отчего Благоволения, в чувство веры воспринимает Дух Сыновнего Откровения и в чувство надежды воспринимает Дух Крепости и Силы Духа Святого, Дух утешения и ободрения.

Любовь к Богу выражается в стремлении духа человеческого быть во всем благоугодным Богу. Показателем сей благоугодности бывает в человеке голос его духовной совести. Этот тончайший глас духовной совести, в ком он есть, богоугодные дела одобряет, а небогоугодные осуждает. Итак, духовная совесть в человеке есть ощущение волевой Деятельности Отца.

Вера есть некое словесное чувство духа человеческого. Вера сердечная, по определению приснопамятного отца Иоанна Кронштадтского, «есть не иное что, как живая и ясная мысль, что Бог есть на всяком месте» («Мысли христианина», изд. 1903 г., стр. 49). В веру свою духовную воспринимает человек Глаголы Откровения Слова — тайные и явные.

Надежда сопутствует всякой совершительной и исполнительной деятельности духа человеческого, как сказано в Писании, что без надежды не может оряй орати и молотящий молотити.

Но следует различать веру духовную и веру душевную, надежду духовную и надежду душевную, любовь духовную и любовь душевную. Мы знаем, что и животные не чужды сих чувств; так, и у животных бывает и вера, то есть доверие, например, к человеку, любовь и надежда на человека; но у животных эти чувства суть душевные, а не духовные, и в них не может быть сознательного чувства Богообщения, выражающегося в вере в глаголы Откровения, в надежде на ощущаемого в себе Бога и в любви к благоволящему Отцу Небесному. Вера, надежда и любовь бывает и у людей, не ведущих истинного Бога; и эти люди, чуждые Духа Святого, верят и любят и надеются на свои божества, но сии чувства в них суть чувства душевные, а не духовные; духовное же чувство в них мертво и требует воскрешения его в бане Крещения.

В душе человека душевные чувства веры, надежды и любви никогда в течение сей земной жизни человека не прекращаются. Всякий человек направляет деятельность свою сообразно тому, что он любит, во что верит и на что надеется. И тягчайшим и отъявленнейшим злодеям не чуждо чувство любви — но не к Богообщению, которого они не ведают, а к греху и ко всякому злу. И они верят или в себя, или в прельщающих их людей, или в безнаказанность свою здесь, или в несуществование будущей жизни, но не верят в истину о Боге, ибо чужды общения с глаголами Откровения Божества. И они надеются на успех их злой деятельности, но чужды ощущения укрепляющего надеждой Духа Святого. Итак, во всякой душе есть чувства веры, надежды и любви к чему-либо и к кому-либо, но духовные чувства веры, надежды и любви к Истинному Богу и к Божественному могут быть лишь в тех, в коих живет Дух Божий. Только Дух Божий, когда приобщится духу человеческому, воскресив его от духовной смерти, оживотворяет эти духовные чувства человека к Богу.

О смерти телесной и о смерти духовной

Итак, Дух Божий, которого Бог, как сказано в Писании, вдунул в душу Адама, означает то, что Бог приобщил Адаму Дух Тройственной Деятельности Святой, Единосущной и Нераздельной Троицы. «Вдунул» Бог эту Свою энергию в некое тончайшее духовное тройственное чувство души человеческой: в Божественную веру, надежду и любовь. Ради этого приобщения Божеству Своему и дал Бог душе человеческой это тончайшее тройственное чувство, именуемо «духом», которого Он не дал прочим земнородным существам. Не удостоил их сознательного Богообщения. Но это тончайшее духовное чувство отъемлемо от души человека, по словеси Господню: «в онь же аще день снесте от него, смертию умрете», — и это духовное чувство умертвил в душе своей Адам в момент своего грехопадения. Поколику смерть тела человеческого состоит в прекращении деятельности телесной, потолику и смерть духовная есть прекращение в человеке его деятельности духовной; поколику смерть телесная состоит в прекращении самочувствия телесного, потолику и смерть духовная есть прекращение самочувствия духовного. Душа же человеческая, как мы говорили, бессмертна, и если по смерти в аду, по разлучении и воссоединении с телом в аду свободная деятельность души прекратится, то самочувствие ее никогда не прекратится. Также самочувствие тела по воскресении никогда не прекратится — будь то в аду, будь то в раю. Смерть тела человеческого состоит в том, что душа, оживотворяющая тело, отступает от тела, а смерть духовная состоит в том, что Дух Божий, обоготворяющий душу, отступает от души. Воскресение тела человеческого состоит в воссоединении его с душею своею, а воскресение духа человеческого состоит в воссоединении его с Духом Деятельности Божества. Тогда в мертвой духом душе снова возобновляется тончайшее чувство к Божественному и духовному, которое до сего было мертво и неспособно к восприятию Божественных Действий.

В духовном человеке Дух Божий руководит деятельностью души

Тройственный Дух Божий, когда живет в духовном чувстве человека, то руководит деятельностью и души, и тела человеческого. Тройственный Дух Божий, когда вселяется в дух человека, то направляет и чувства души человеческой к Богу. Наличность в душе человека тончайшего духовного чувства Богообщения свидетельствует душе человеческой о бытии Божием и удостоверяет душу человеческую в истинности Божества и Глаголов Его, и тем побуждает душу человеческую побеждать естественное тяготение любви своей к себе самой и ко всему плотскому и земному и направлять деятельность и душевную, и телесную на Богоугождение, побуждает человека всем сердцем, всею душею, всею мыслию, всею крепостию своею и веровать в Бога, и любить Бога, и надеяться на Бога, побуждает человека поступать во всем кротко, воздержно, целомудренно, терпеливо и т.п. Так душа человеческая, руководимая духом живого Богообщения, побуждает и тело человеческое отвращаться ради Бога от удовлетворения похотей своих, неугодных Богу, и сообразовать действия свои с волей Божией. И обратно, наличность в душе человеческой Богообщения познается из дел его, по сказанному: «Покажи веру твою из дел твоих» (Послание Иакова 2:18). «Вера без дел мертва есть», ибо где живое Богообщение в вере, там по необходимости являются и дела.

Этот тройственный Дух Божий (Энергия Божия), приобщаемый человеку, есть тот именно Дух, о коем Писание свидетельствует, что Бог не сотворил Его, но из Самого Себя вдохнул в душу сотворенного человека. Это есть тот животворящий человека Дух, которого Адам лишился по грехопадении, и утрата сего Духа была той мгновенной духовной смертью, которая предварила и телесную его смерть. Впрочем, Бог, по неизреченному милосердию Своему, не отнял всеконечно Дух Свой от человека и по грехопадении, ради последующих слез и покаяния Адамова, оставил душе человеческой некую малую способность Божественного ощущения, оставил душе человеческой некое слабое сияние Света Истины, некое ощущение в совести гласа велений и заповедей Своих, некое приобщение благодатных даров Своих. О сем слабом приобщении человеку Духа Божия в ветхозаветной Церкви и говорится в Евангелии Иоанна Богослова, что «Свет во тьме светит, и тьма его не объят», — то есть удостоверяется, что человек не окончательно был лишен приобщения Света Энергии Божества по объятии его тьмою греховною, и сей Свет продолжал слабо мерцать во тьме греховной и до пришествия Спасителя. Сие слабое мерцание Света и поднесь мерцает в душах язычников, слабо мерцает и в душах грешников-христиан, нарушающих заповеди Божии, но не окончательно отступивших от Бога.

В истинных же христианах, в живых членах Церкви Христовой ярким светом сияет Свет сей, и живет в них Дух Богообщения, одаряющий их богатством благодатных даров. О таковых сказано, что в них ныне «пребывают три сия: вера, надежда и любы; больше же есть любы». Вера, как сказано, упразднится, и надежда исчезнет, а любовь пребывает вовеки. Но что означают сии слова? Ужели чувство духа человеческого в будущей жизни переродится, и тройственное чувство превратится в единственную любовь? Но где же тогда в духе человеческом будет подобие тройственной Деятельности Божества? Нет, это не то значит, но значит, что чувство духовной любви к Богу достигнет своего апогея, способность человека любить Господа своего достигнет для каждого спасенного крайней возможной для него степени; чувство же веры, то есть способность созерцать Божественную истину, способность верою познавать совершенства свойств Божиих превратится в видение; а надежда достичь единения с Богом превратится в чувство удовлетворения достигнутой целью, превратится, по словам Церкви, «в покой», как сказано: «в покой Божий внидем». Вселение Духа Божьего в человека есть усыновление человека Богу.

Трехчастность и двухчастность живых существ

Итак, трехчастным сотворил Бог человека: в плотный телесный состав существа человеческого вселил Бог тонкое существо души, а в тонкое существо души вселил несозданный Дух Божественной Деятельности Своей. Дал Бог человеку тончайшее духовное чувство — «очи еже видети» Бога и «уши еже слышати» Бога. Дал Бог уму человеческому способность сознательно познавать Его в Глаголах Его, дал человеку свободу повиноваться или не повиноваться Глаголам Божиим и тем отличил человека от прочих живых существ на земле, которые не имеют ни свободы воли, ни дара слова и познания Глаголов Божиих, ни живущего в них Духа Божия, приобщенного им. Итак, двухчастны суть все животные, кроме человека, ибо имеют в себе лишь душу и тело, но не имеют в себе живущим Духа Божия.

О инстинкте, как способности слушаться гласа Божества

Впрочем, и душе каждого животного дана некая тончайшая способность познавать волю и глас Божества. В сем удостоверяют нас рыбы на озере Тивериадском, которые во множестве собрались к месту, где был Спаситель. В сем удостоверяют нас и перепела в пустыне Аравийской, исполнившие волю Божию и слетевшиеся к стану народа Израильского. Удостоверяют нас в сем и перелетные птицы, которые летят в неведомые им страны, очевидно, руководимые Духом Божества, глас Которого они воспринимают инстинктом своим, и, повинуясь ему, творят то, что есть благо для них. Итак, Дух Божий промышляет и управляет всякой живой тварью на земле, и бессловесная, ограниченная в свободе своей тварь ощущает волю Божию инстинктом своим и повинуется ей. Сие удостоверяет и Сам Господь, говоря о птицах, что Бог питает их, и о лилиях, что Бог одевает их, и о птенцах врановых, что Бог питает их, то есть указывает их инстинкту, где добывать себе пищу; наконец, Господь говорит в Евангелии, что без воли Отца Небесного ни одна самая малая птица, продающаяся на рынке за ассарий, не бывает уловлена.

Но хотя всякая тварь способна повиноваться относящейся до нее воле Божества инстинктивным чувством своим и таким образом соприкасаться Энергии Божества, но ни одна тварь не удостаивается приобщаться Божеству Деятельности Божией, имея Ее живущей в себе, кроме словесных тварей — Ангелов и человеков.

«Три на два и два на три» — вражда мертвых духом против живых духом

Когда человек умер духовно, то утратил способность внимать и разумевать Глаголы Божии, созерцать свойства Божии — одним словом, потерял человек «очи еже видети и уши еже слышати» и уста, чтобы молиться Богу, и «исчезе дух» его, и остались в человеке лишь душа и тело. В душу же его вместо покинувшего его Духа Божия вселился дух диавола, дух злобы вместо духа любви, дух неверия вместо духа веры, дух отчаяния вместо духа надежды. Покаяние Адама, как мы сказали, несколько оживило мертвость духовную Адама, и сын его Авель, зачавшийся во дни покаянного плача Адама, не лишен был Богоподобия и имел в себе Богоподобные духовные качества — имел в себе живущий в нем Дух Божий. В противоположность ему, в Каине, который зачался во время грехопадения Адама, не было Духа Божия, но жил дух вражий. И вот, с самого начала человеческого рода произошла ненависть душевно-телесного человека против человека духовно-душевно-телесного. Так с самого начала бытия людей в одном дому разделились «два на три и три на два». Под словом «два» подразумевается плотской человек, Духа Божия в себе не имущий, а под словом «три» подразумевается духовный человек, в коем Бог живет Духом Своим. Так и Апостол говорит: есть человек духовный, и есть человек душевный; и душевный человек, подразумеваемый под словом «два», искони ненавидел человека духовного, подразумеваемого под словом «три». И борется, как говорит Апостол, дух на плоть и плоть на дух. Первый плотской человек — Каин, — позавидовав человеку Божиему Авелю, убил его. До крайней степени ненависти к Сыну Божиему дошли плотски мудрствующие архиереи, книжники и фарисеи и тоже убили его, и так до кончины века в «одном дому», т.е. в одном человечестве, будут разделяться два на три и три на два.

Приобщение человеку Энергии Божией есть усыновление Богу,
а приобщение человеку энергии диавола есть усыновление диаволу

Когда человек согрешил, то духовною смертию мгновенно умер, и утратился в нем дух веры, надежды и любви к Богу, померк в душе его Свет Истины, исчез из души Дух Животен, замолк в душе Дух Сыноположения, вопиющий «Авва, Отче», — и вселился в человека дух хлада, смертного бесчувствия души к Богу, дух тьмы, ненавидения Света и Истины. Лишился человек сладкого, светлого, светоносного, теплого и живоносного причастия Духу Божественной Детели Божества и приобщился темному и мрачному и смертоносному духу энергии диавола. Приобщился человек диаволу, восприняв, во-первых, глаголы его в словесно-мысленную деятельность свою, восприняв волю диавола в произволительную деятельность свою, восприняв чувства и силы диавола в ощутительно-совершительную деятельность свою. Итак, человек, который до грехопадения был жилищем тройственной Деятельности Божества, которая руководила тройственной деятельностью человеческой, по грехопадении сделался жилищем тройственной деятельности диавола, которая оттоле и стала руководить тройственной деятельностью человеческой, поработив себе волю человека. Поскольку приобщение Духа Божия человеку делало человека Сыном Божиим и Богом по благодати, постольку же и приобщение духа диавольского к духу человека делало человека подобием диавола, лишало его подобия Божия и делало человека «сыном диавола», как то изрек Сам Господь наш Иисус Христос в обличении Своем к не веровавшим в Него Иудеям: «Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити»; «Аз еже видех у Отца Моего глаголю: и вы убо еже видесте у отца вашего, сие творите» (Ин. 8:38,44). Подобно тому, как Дух Божий, когда вселяется в человека, то господствует и над душою его, побуждая ее плодоприносить плоды веры, надежды и любви к Богу, так и дух диавольский, когда причащается человеку, то принуждает душу человека плодоприносить плоды всяких грехов и всяких страстей. Подобно тому как Дух Божий, воцаряясь в человеке, царствует над душевными и телесными силами его, сообразно Себе направляя и слова, и мысли, и чувства, и дела человека, так и наоборот: дух диавола, воцаряясь через грех в человеке, начинает державно господствовать и над душою, и над мыслию, и над словами, и над делами человека, направляя сообразно себе всю деятельность человека и стараясь достигнуть всеконечного порабощения себе человека.

Глава II. Христианин — причастник Энергии Божества

Цель воплощенного домостроительства, искупления греха, освобождения от рабства диавольского и приобщение Духа Божества человеку.
Целью воплощения Сына Божия было, во-первых, искупление человека, а во-вторых, приобщение человеку Духа Божества Божиего и сообщение человеку Глаголов Своих. В словесной Деятельности Своей, в Глаголах Своих Слово Ипостасное дало Себя в приобщение роду человеческому и в Себе приобщает человека тройственно Деятельности Триединого Божества. Но обожение человека требовало, во-первых, его искупления, что и было совершено воплощенным Словом Ипостасным. Обожение человека требовало освобождения духа человеческого от владычественного насилия диавольского, что тоже исполнил Сын Божий, как о том Сам Он свидетельствует в Евангелии: «Раб же не пребывает в дому вовек, Сын пребывает вовек. Аще убо Сын вы свободит, воистину свободни будете» (Ин. 8:36).
***
В последней Своей так называемой первосвященнической молитве ко Отцу Господь непреложно удостоверяет, что целью Его посланничества на землю было приобщить людей Божественному Духу Божиему: дал, — говорит Господь, — Отец власть Сыну «всякия плоти, да всяко, еже дал еси Ему, даст им Живот Вечный. Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе, единаго Бога, и Егоже послал еси Иисуса Христа» (Ин. 17:8). «Живот Вечный», как мы видели выше, означает приобщение человеку Духа Божества. Итак, сего ради и пришел на землю Сын Божий, «да даст Живот Вечный», т.е. да даст людям сей Дух Деятельности Божества. но каким же образом возможно подать людям сей Дух Божества, сию Жизнь Вечную? — Ответ непреложно прямой: через Глагол Слова, открывающий истинного единого Бога и Сына Божия во плоти Иисуса Христа: «Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе, единаго Бога, и Егоже послал еси Иисуса Христа». Это Боговедение, эту Жизнь Вечную, эти Глаголы Жизни и сообщил Сын Божий в Глаголах Своих людям, открыв и поднесь присно открывая людям в Глаголах Своих Богооткровенную Истину о Триипостасном Совершенстве. Эти Божественные Глаголы Слова, которые первоначально исходили из пречистых уст Его, устами благовестников приобщились и поднесь роду человеческому. Эти Глаголы Спасителя были не только словесною Деятельностью Его в момент их произношения, но сами соделались в мире «Источником воды живой, — как о том засвидетельствовал Сам Господь в беседе с Самарянкою, — текущим в Жизнь Вечную». Таким образом, Господь ясно засвидетельствовал, что Глаголы Его, которыми Он готов был напоить Самарянку, не только единократно напоят ее, но, пребывая в памяти ее, будут присно источать из себя животворящую энергию и, следовательно, сами суть Энергия Божества.

Христианин — причастник Божественной Энергии

О сем свидетельствует нам Апостол Петр, именуя очевидно причастимым Божественным Естеством не иное что, но приобщимую Деятельность Божества. «Благодать вам и мир да умножится в Познании Бога и Христа Ииcyca Господа нашего: яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана разумом, призвавшаго нас славою и добродетелию. Им же честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете Божественнаго Причастницы Естества , отбегше, яже в миpе, похотныя тли» (2 Петр. 1:2–5). Итак, как видите, причащение Божественному Естеству совершается чрез познаиие Бога и Христа Ииcyca Господа нашего, чрез разумение Призвавшаго нас, то есть чрез некую словесную мысленную деятельность человека, в которую человек может воспринять Глагол Божественного Откровения. Cие самое еще яснее подтверждает Апостол Павел: «Темже возлюбленнии, якоже всегда послушасте мене... со страхом и трепетом свое спасите содевайте. Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети, и еже деяти о благоволении. Вся творите без роптания и размышления... Слово Животно придержаще в похвалу мне в день Христов» (Фил. 2:12–18). Итак, как видите, придержание Слова Животнаго приобщает нам Энергию Божию, Которая, когда живет в нас, то и действует в нас, и побуждает нас и хотеть, и делать то, к чему благоволит Бог . Сию приобщимую человеку Деятельность Божества Апостол Павел, как видите именует «Богом». «Словом Животным», как видите, Апостол называет те слова, который он в проповеди своей сообщил верующим, и оно названо нм «Словом Животным», потому что слова его проповеди были не его собственные слова, но слова, откровенные ему Богом, которые, следовательно, пребывают присно живы, в которых присно пребывает Отец Своим Благоволением, и Дух Святой Своей животворящей Силой, и Слово Ипостасное Своим Глаголом Откровения. Что же от человека требуется для того, чтобы в Глаголах Животных причаститься Божественному Естеству? Воспринятие сего Слова Животного без роптания и размышления, с доверием младенца, послушание сему Слову Животному, проведение его во всю свою жизнь, исполнение всех велений сего Слова без ропота и размышления. — Буди аминь.

***
«Вы же несте во плоти, но в Дусе, понеже Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:9). Так свидтельствует Св. Апостол Павел причастимость Духа Деятельности Божией человеческому естеству во христианстве. Но спрашивается, что подразумевает Апостол под словом «Дух Божий», живущий в нас? О Ипостаси ли говорить св. Ап. Павел Духа Святого? Отнюдь нет, ибо как может неприобщимая Сущность Духа Святого жить в человеке? Итак, следовательно под словом «Дух Божий» здесь надо понимать Энергию Божества, и cиeясно из последующих слов: «Аще же кто Духа Христова не имать, сей несть Егов». Ипостась Духа Святого не есть Дух Христов, но равночестная Сыну Божию и собезначальная Отцу Ипостась. Очевидно, что под Духом Христовым надо понимать Деятельность — Энергию Христа . Поэтому и в другом месте говорится: «Аще же Христос в вас, плоть убо мертва греха ради, дух же живет правды ради» (Рим. 8:10) Христос пребывает во христианах не неприобщимой Сущностию Своей, но Деятельностью Своей, и пребывание в человеке Духа Христова воскрешает в человеке умерщвленный дух его. Но чрез что же Дух Христов вселяется наипаче в человека? Чрез Глаголы словесной Деятельности Бога Слова, которые человек восприемлет умом и сердцем своим. Поэтому и говорится: «Мудрование бо плотское смерть есть, а мудрование духовное живот и мир» (Рим. 8:6). «Аще ли же Дух воскресившаго Христа от мертвых живет в вас, воздвигший Христа из мертвых оживотворить и мертвенныя телеса ваша, живущим Духом его в вас» (Рим. 8:11). Как видите, Апостол, троекратно говоря о Духе приобщимой Деятельности Божества, именует ее в стихе 9-м « Дух Божий », в конце того же стиха « Дух Христов », и, наконец, в стихе 11-м « Дух воскресившаго Христа от мертвых ». Но что же это значит? Ужели суть три разных Духа приобщимых различно человеку? Нет, ноcиe говорится ради того, чтобы указать на триединство приобщимого Духа Божества, носящего в себе и Дух Отчий «Дух воскресившаго Христа от мертвых», и Дух Слова, «Дух Христов», и Дух Духа Святого: «Разделение же Действ суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех» (1 Кор. 12:6). Cиe же подтверждает и св. Григорий Синаит: «Зане же быти едину Отца и Сына и Святаго Духа Действу».

Приобщение Энергии Божества есть всыновление Богу

«Елицы убо Духом Божиим водятся; cии суть сыново Божии... Приясте Духа сыноположения о нем же вопием: Авва Отче» (Рим. 8:15). Этими словами Апостол Павел ясно свидетельствует, что наименовать Бога в молитве Отцом, сознав истинность сего наименования, человек может только по действу действующего в нем Духа Сыноположения, Духа Откровения, Духа Деятельности Божества. Сей Дух в тех,кои водятся им, устрояет из них сынов Божиих. «Самый Дух спослушествует духови нашему, яко есмы чада Божия» (Рим. 8:16). «Сице же и Дух способствует нам в немощех наших: о чесом бо помолимся якоже подобает не вемы, по Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными» (Рим. 8:26). В этом апостольском изречении знаменательны слова: «Дух спослушествует духови нашему». Слово « спослушествует » указывает на теснейшее родство, в которое воскресшая от мертвых душа, оживотворенная причастием Божественного Духа, вступает с сим Божиим Духом,вселяющимся в нее. Cиe воскресение духа человеческого чрез вселение в него Духа Божия бывает для человека «Браком Агнчим»; cиe спослушество есть теснейшее родство с Богом, действенное воцарение Бога в человеке, присное детоводительство человека Богом, присное заступление и хранение Божиею Благодатию.

Еще в том же стихе сказано, что мы сами собою не в состоянии Богоугодно помолиться, но можем это сделать лишь тогда, когда Сам Дух Божий, живущий в нас содеет в нас молитву: «О чесом бо помолитися якоже подобает не вемы, но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными». (Рим. 8:2,26). — Итак, Дух Божий совместно с духом человеческим деет всякую истинную молитву, и поэтому, спрашивается, можно ли молитву назвать Деятельностию Божества? Конечно, да. Всякое призывание Имени Божьего Духом и Истиною не есть плод деятельности одного только духа человеческого; но есть плод Деятельности способствующего нам во всем благом Духа Божия. Но Деятельность Божия есть Бог, поэтому и неложны и слова Святого Григория Синаита, что «Молитва есть Бог, дйствуяй вся во всех».

***
«Се же есть Живот Вечный, да знают Тебе Единаго Бога и Его же послал еси Иисуса Христа ». (Ин. 17). — Знаменательное свидетельство о том, что Имя Божие и Имя Ииcyca Христа жизнеподательны. Из чего же это видно? — вопросит читатель. — Видно из того, что Господь, говоря о Себе, не ограничился каким-либо местоимением, но сказал Свое полное Имя: Иисус Христос, — в именовании которого никакой нужды не было. В самом деле: обращаясь в молитве, ко Отцу, что могло побудить Господа сказать эти слова о Себе Самом: «да знают... Егоже послал еси Иисуса Христа »? Разве не естественнее было бы выразиться, например, так: «се же есть Живот Вечный, да знают Тебе Единаго Бога и Мене, Его же послал еси»? — Но нет, Господь говорит: «и Его же послал ecи Иисуса Христа », очевидно указывая тем на важность ведения Имени Иисуса Христа . В соответствии с этим и Ап. Павел говорит: «Поминай Господа Ииcyca Христа воставшаго от мертвых» (II Тим. 2:8), и затем после сих слов, в показание того, что они относятся не только к воспоминанию Самого Христа, воскресшего из мертвых, но и к поминанию Имени Его , Апостол говорит: «И да отступить от неправды всяк именуяй Имя Господне » (II Тим. 2:19).

Итак для христианина важно, не только познание о Боге, но необходимо ведение Имени Божия и Имени Господа Ииcyca Христа , ибо в призываемом с верою Имени Своем открывается Бог человеку. Поэтому, как видим из последних слов первосвященнической молитвы, Господь и говорит: «И сказал им Имя Твое и скажу, да любы, ею же Мя еси возлюбил в них будет и Аз в них». (Ин. 17:26). Познавать Бога возможно лишь в Глаголах Слова, то есть, во-первых, в Именах Богооткровенных и в Глаголах Писания и прочих Глаголах Божественного Откровения, cии Глаголы суть Сама Жизнь Вечная , то есть Энергия Слова Ипостасного, неотделимая от Энергии Отца и Св. Духа. Сию тайну в вышеприведенных словах и поведал нам Господь.

***

Слушайте, вы, отрицающее за Именем Господа Ииcyca Христа и за каждым Именем Божиим право именоваться Богом. Слушайте слова Ап. Петра: «Благодать вам и мир да умножится в познании Бога и Христа Ииcyca Господа нашего. Яко вся нам Божественныя силы Его, яже к животу и благочестию, подана познанием Призвавшаго нас Славою и Добродетелию . Имиже честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради будете Божественнаго причастницы Естества ». (II Петр. 1:2–4). Вникните в эти слова и скажите: разве не говорит, во-первых, Ап. Петр, что условие умножения в нас мира и Благодати есть познание Господа Ииcyca Христа ? Во-вторых, не говорить ли он, что cиeпознание подает нам все потребные силы к животу и благочестие? В-третьих, не говорит ли дальше Апостол, что эти Божественные силы подаются нам Славою и Добродетелью Призвавшего нас? Но что же следует понимать под этими словами, на первый взгляд непонятными? Что такое есть — « Призвавшаго нас Слава и Добродетель »? — Под «Славою» Св. Писание понимает Энергию и, в частности, Имя Божие. Итак, слова: «Призвавший нас Славою» — можно понять: «Призвавший нас Именем Своим ». Это соответствует и словам другого Апостола, возвещающего, что Господь дал нам заповедь веровать во Имя Его; наконец, это соответствует свидетельству Апостола Петра, что христиане: «но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (I Кор. 6:11). Слова: «Призвавший нас Добродетелью» — означают призвание нас приобщением нам благой Деятельности Божества. Дословно Добродетель есть Благая Энергия. Итак, призвание христиан Добродетелью значит то же самое, что в словах Ап. Павла: «оправдистеся Именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего ». Дух Бога нашего есть Деятельность Божества, которая Огнем Своим опаляет всякий грех в человеке. Эти слова о призвании верующих ко Христу Славою и Добродетелью равнозначущи с той заповедью, которую возвестил людям Иоанн Богослов: «Сия же есть заповедь Его, да веруете во Имя Его и любите друг друга ». Вера во Имя Господне есть вера во Славу Его , а любление друг друга есть Добродетель . Но слушайте, что говорит Апостол Петр, продолжая слова эти: «Имиже то есть вышеупомянутыми Славою и Добродетелью честная нам и великая обетования даровашася, да сих ради то есть опять-таки ради Познания , выражаемого нами исповеданием Славы Его и творением добродетели братолюбия будете Божественнаго причастницы Естества ».

***
«И прославихся в них», — говорит Господь в молитве Своей ко Отцу Небесному о учениках Своих (Ин. 17). Но каким образом уже тогда, когда ученики еще ничего славного не сделали, но напротив, были еще и малодушны, и маловерны, — каким образом Господь уже тогда мог прославиться в них? Однако, Господь утверждает, что Он уже тогда прославился в учениках Своих, и слова Его для нас суть непреложная истина, и, следовательно, нам остается только постараться понять истинный смысл их. Итак, в каком же смысле говорит Господь, что « прославился » во Апостолах? Деятельность Божия (Энергия Его) есть Слава Его . Лучи Божественной Истины, которые сияют в Богооткровенных Глаголах Спасителя, суть Деятельность Его, суть Слава Его . Но кого же осияли сии лучи, к кому причастилась Божественная Истина, кто воспринял Глаголы Слова, кто уведал Имя Божие? — Ученики Иисусовы. Теперь ясно, в каком смысле Господь говорит, что прославился в учениках Своих: Его словесная Энергия воссияла на учениках. Как, например, возжение мрачного и ничтожного на вид светильника можно назвать прославением его светом огня, возженного на нем, так и в данном случае: возгорение на Апостолах Божественного Огня Истины было прославлением Апостолов. и за сие Сын благодарит Отца Небесного, потому что приобщились Апостолы Божеству Божественной Энергии по Благоволению Отца, по Глаголам Сына, по Благодати Святого Духа. Тройственная Энергия Божества, в Глаголах Слова сущая, воссияла на Апостолах, и слава Глаголов Сына есть слава Самого Сына, ибо Сын Божий неотделимым признает Себя от Глаголов Своих. Но каким же образом произошло во Апостолах сие прославление? Оно состояло в том, что Апостолы верою приняли Глаголы Сына и Имя Его.

Глаголы Божии в людях суть Огнь Божества
«Огня приидох воврещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лк. 12:49). «Огнем» — именует здесь Господь Божественную Истину, которая есть и Свет, и Огнь Божества, ибо есть Деятельность словесная Божества, которую Господь низвел на землю в Глаголах Своих. Но может кто-нибудь возразить, что под «Огнем» скорее надо понимать Благодать Святого Духа, которую Господь низвел на землю? — Совершенно верно: и Благодать Святого Духа есть «Огнь», но разве Огнь Благодати Святого Духа действует когда-либо самостоятельно, отдельно от Деятельности — Огня — Отца и Сына? Не равное ли участие принимают все три Лица Деятельностию Своею во всяком исходящем от Бога Действии Божием? Мы достаточно доказали выше, что да, и поэтому Огнь подразумевается и первая вина всякого Божьего Действия — Благоволение Отца. Огнь есть и всякий Глагол Сына, Огнь есть и всякая Благодать Святого Духа. Триединый Огнь есть Дух Божий, Которого приобщить людям снисшел Господь, сведя сей Огнь с неба с Собою в Глаголах Своих, а также во Имени Своем.

***
О том, что Благодать Духа Святого не действует без Благоволения Отца, видно из того повеления, которое дал Господь: испрашивать Святого Духа от Отца. О том, что Благодать Святого Духа не действует без Откровения Сына видно из того, что Господь сказал: «Дух Святый от Моего приимет и возвестит вам» (Ин. 16:14); и еще: «и сказах нм Имя Твое и скажу », — то есть в Духе Святом. Поэтому мы можем смело сказать, что когда душу человеческую согревает Благодать Святого Духа и Благодать Утешителя Духа Святого ощутительно ощущается в сердечном чувстве, тоcиe всегда сопутствуется и просветлением мысли, просветлением сердечной веры лучами Божественного Откровения в созерцании которого-либо из Глаголов Слова. И с другой стороны, когда сердечная вера озарится каким-нибудь мысленным осиянием луча Истины, каким-нибудь Богооткровенным пониманием которого-либо из Глаголов Св. Писания, так тотчас же и одновременно сердце человеческое исполняется и Утешением Святого Духа. Тогда же и воцаряется в душе чувство Божественного Мира, которое свидетельствует о том, что совесть человека примирилась с Отцом и ощущает в Себе Дух Благоволения Его .

Радость Господня, действующая в людях, есть Деятельность Его
«Сия глаголах вам да Радость Моя в вас будет , и радость ваша исполнится» (Ин. 15:11). Что же именует здесь Господь Радостию Своею ? Радость Божия, которая бывает в человеке, есть утешительная Благодать Святого Духа Утешителя, посещающая человека. Но как же происходит это нашествие на человека Радости Божией? — по Глаголу ходатайства Сына, по Благоволению Отца; ради искупительной жертвы Сына, по примирению Отца; в Глаголе Слова и о Имени Иисусa Христа. Вот почему Господь именует сию утешительнуюБлагодать Святого Духа «Радость Моя» — потому именно, что в деятельном утешении Святого Духа пребывает и Сам Господь Иисус Христос равным участием в тройственной Деятельности Божества. Кто уверует в любой Богооткровенный Глагол Сына, тот темсамым привлекает на себя и Благоволение Отца, и Благоволение Сына, и Благоволение Святого Духа, и cиe тройственное Благоволение побуждает Отца благоизволить открыть тому человеку луч Истины в таинственном Глаголе Откровения Сына и осенить его Духом Благодати Духа Святого, и cиe бывает — Радостию Господнею для уверовавшего. Также если кто сотворит что-либо согласно которому-либо из заповеданных Глаголов Сына, привлекает на себя тройственное Благоволение,которое награждает человека неким лучом Истины Слова и Утешением Духа Святого. Таково то единственное Истинное Радованиe человека, которое в сей жизни доступно лишь отчасти, а в будущей жизни достигнет своего апогея в мере соответственной добродетелям каждого спасенного.

Это радование Святых есть не иное что, но приобщение Деятельности Духа Святого, и ощущение сего приобщения есть источник вечной, несказанной, всяк ум превосходящей радости, которой да сподобит и нас постигнуть Господь.

Имя Господне спасительно для человеков
«Избавление посла людям Своим, помяну в век завет Свой: Свято и страшно Имя Его» (Пс. 110:9). — Обратите внимание на последовательность речи: сначала говорится о том, что Бог послал избавление людям Своим; подразумевается Ииcyc Христос и избавительная Деятельность Его. Затем говорится, что cиe Бог послал во исполнение Завета Вечного Своего; затем в тексте стоит двоеточие и слова: Свято и Страшно Имя Его . Не видится ли из этого ясная связь Святого н Страшного Имени Господа Ииcyca с Вечным Заветом Отца и с делом спасения н избавления людей? И действительно: не во Имя ли Господне заповедано нам всего просить у Отца? Не во Имя ли ИиcycaХриста заповедано возрождаться в Таинстве Крещения? Не есть ли Завет Вечный и в том, что Господь благоволяет спасать всех с верою Имя Его призывающих? Не ясно ли из сих пророческих слов, что самое Имя Господа Ииcyca есть для верующих в Него и избавление , и обетованиe . Наконец, оно и по существу своему изъявляется быть Страшным и Святым.

***
О, безумные глаголы, глаголющие, будто бы в Таинствах не действует Имя Господне... Слушайте, что вам о семь свидетельствует Апостол, говоря Коринфянам о прежней их греховности: «и сими убо неции бысте, но омыстеся, но освятистеся, но оправдистеся Именем Господа нашего ИисусаXриста и Духом Бога нашего ». Итак, спрашивается, какое же другое свидетельство непреложнее этого доказывает нам, что в Таинстве Крещения возрождение человека деется Силою Имени Ииcyca Xриста и в этом Глаголе неотделимо деет возрождение и Воля Отца и Сила Духа Святого.

О Царствии Небесном
«Царствие Небесное» в человеке состоит в том, что Дух Божий, то есть Энергия Божества вселяется в человека. Но да не подумает кто, что лишь одно Лице, Дух Святый, Энергиею Своею вселяется в человека к коему благоволит Бог. Нет, ибо Энергия Духа Святого неотделима от Энергии Отца и Слова.
Воля Божия о людях есть царствование в тех, кои благоугодны Ему. Каким же образом осуществляется сиe воцарение ? —Чрез восприятие словесной Энергии Сына в Глаголе Его. О сем нам весьма ясно свидетельствует притча о сеятеле (см. Матвей, глава 13-ая). «Сеяй слово сеет», — говорит о Себе Господь и тем ясно определяет, что деятельность Его есть словесное сеяние Слова. В толковании притчи о Сеятеле Господь говорит, что семя пшеничное означает — « слово Царствия » (Mф. 13:19). — Обратите внимание на этот оборот речи: Господь не просто называет семя словом, но называет сеяное Им семя Словом Царствия — почему? — Это Он делает, чтобы изъявить, что слова Его заключают в себе не одну только Его словесную Деятельность, но совокупную с нею Деятельность и Святого Духа. «Слово Царствия» — сказано для того, чтобы изъявить, что с восприятием верою слов Спасителя воцаряется в человеке и Дух Святый. «Слово» — относится к Глаголу Слова Воплощенного. «Царствие» — относится к Силе и Действию Святого Духа, именующегося нами в молитвах: «Царю Небесный Утешителю, Душе Истины».

В этой же главе от Матфея в притче о плевелах мы находим, что Господь именует спасающихся праведников «Сынами Царствия». Этим Господь положительно устанавливает, что «Сыном Царствия» человек может сделаться лишь при условии принятия в себя словесной Энергии Сына Божия, Глаголов Его, которые суть семя живое. С восприятием сей словесной Деятельности Слова — словесного Семени Его — в волю, в мысль и в чувство человека, в человеке воцаряется Tpиединая Святая Троица тройственною Деятельностью Своею, и тогда наступает для человека « Царствие Божие », о котором сказано, что оно — «внутрь вас есть». В конце сей главы Господь свидетельствует, что Глагол Божий, Семя Царствия — не есть только то, что изглаголал Господь устами Своими, но к ним причисляются и все ветхозаветные Глаголы Божии: «всяк книжник, научивыйся Царствие Небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая». (Mф. 13:52). Здесь, как видите, Глаголы Божественного Откровения как Нового, так и Ветхого Завета названы одним и тем же именем — сокровищем, и сокровище cиeесть сокровище словесное, которому возможно научиться, то есть воспринять в словесно-мысленную деятельность свою, и cиe «научение» делается для человека обретением «Царствия Небесного».

***
Господь говорить: «Царствие Божие внутрь вас есть», «ищите прежде Царствия Божия». Итак, что же такое есть cиe «Царствие Божие»? — Под словом «Царствие» надо понимать Царствование , и тогда смысл слов Господних для каждого совершенно ясен. Царствование Божие в человеке будет тогда означать воцарение Бога в человеке. Ищите поэтому, говорит Господь, чтобы достичь того, чтобы Бог благодатно воцарился в вас. Ищите внутреннего ощутительного общения с Божеством, ибо воцарение в вас Бога лишь духом внутрь сердца ощущается. Итак, Царствие Божие означает приобщение человеку Деятельности Божества.

Царствование Божие есть присное источение из Бога на человека лучей Света Его, есть присное обращение на человека благоволительного Ока Его, есть присное таинственное собеседование с Богом и слышание Глаголов Уст Его, есть присное облагодатствование человека Дарами Благодати Его. Таково бывает внутреннее воцарение в человеке Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, таково бывает вселение в человека и приобщение ему Тройственной Деятельности Божества. Но еще раз спрашиваю: каким же образом происходит это воцарение Бога в человеке? — Во-первых, чрез восприятие верою Глаголов Божиих. Поэтому Господь и именует в Евангелии Свою проповедь — Евангелие Царствия . Итак, слова евангельские суть, по определению Господню, слова Божьего воцарения, слова Божественного посева, семена Божественных добродетелей, и поэтому возможно ли согласиться с теми, которые ныне хотят заставить нас думать, будто слова Евангельские суть лишь слова Апостолов о Боге , а не живые слова Божии, суть лишь произведения Деятельности Божества, а не сама Деятельность Божества ? — Конечно, с этим согласиться невозможно. Поэтому вопросим наших противников: согласны ли они с тем, что волеизволение Отца есть Его Деятельность и Божество? — Думаю, что они ответят: «Да».

Вопросим еще: признают ли они Благодать СвятогоДуха за Деятельность Святого Духа и за Божество? — И с этим они согласятся. Но почему же в таком случае вы отказываетесь Глаголы Ипостасного Слова признать за Деятельность Божию и за Божество? Не уподобляетесь ли вы этим Арию? Тот хулил Ипостась Слова Воплощенного, отрицая единосущие и Божество Иисуса Христа, а вы хулите Глаголы Слова Воплощенного, уничижая словесную Деятельность Воплощенного Слова пред Деятельностью Отца и Святого Духа. Почему не хотите вы признать евангельские Глаголы Слова за Деятельность Слова и за Божество? Разве ныне в книгах Евангельских они не те же самые, как и некогда в устах Спасителя? Или, может, вы склонны думать с разными западными мудрецами, берущимися ныне исправлять Евангелие, что Апостолы и Евангелисты по невежеству своему испортили слова Спасителя и записали не Глаголы Божии, а свои личные воспоминания о Спасителе, плоды своей личной памяти? Но тогда мы с вами совершенно не единомысленны, ибо верим в Боговдохновенность слов Евангелия и в истинность их, а хуление их почитаем за хуление Деятельности Божества; а хуление же Деятельности Божества есть и хула на Духа Святого. Но если в конце концов и вы сознаете свою ошибку и согласитесь, что Евангельские слова суть живые Глаголы Слова Воплощенного и поэтому именуются Энергией словесной Божества и Божеством, то как же вы откажетесь признавать за Энергию Божества и за Божество также и те Имена Божии и Имя Иисуса Христа, кои открыло нам и в коем открывается нам Воплощенное Слово?

***
«По предании же Иоаннове прииде Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и глаголя, яко исполнися время, и приближися Царствие Божие , покайтеся и веруйте в Евангелие » (Мк. 1:14–15). Из слов Господних, записанных Иоанном, мы видим, что «дело Божие есть, да веруете в Того, Его же посла» Бог (Ин. 6:29). Здесь же у Ап. и Евангелиста Марка читаем, что Господь призывает веровать в самые Его Глаголы Благовестия, которые Он проповедует: «покайтеся и веруйте в Евангелие ». Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия , и говорит: приблизилось Царствие , покайтесь и веруйте в Евангелие . Не ясно ли этим говорит Господь, что под приблизившимся Царствием Божием Он понимал Свои евангельские Глаголы, кои Он проповедовал, и которые, по Глаголу Его, Евангелист назвал Евангелием Царствия ? Итак, в Глаголах Воплощенного Слова Иисуса Христа приближается и поднесь к каждому Царствие Божие.

***
В 13-ой главе от Матфея Господь, открывая, что Царствие Божие, которое состоит в приобщении человеку Деятельности Божества, сообщается человеку в Глаголах Воплощенного Слова, если человек воспринимает их всеми силами деятельности своей, в конце этой же главы приводит псаломские слова: «отверзу в притчах уста Моя, отрыгну сокровенная от сложения мира». Обратите внимание на оборот речи: не говорит Господь «отверзу для притч уста Моя», — но говорит: «отверзу в притчах уста Моя». Когда же открывает Господь в притчах Своих Уста Свои? — Всегда и до конца веков. Каким образом? — Открывая в приточных словах сокровенную в них истину таинственными откровениями словесной Деятельности Своей тем, коим захочет, и тогда, когда захочет. «Вам есть дано ведати тайны Царствия Небеснаго, прочим же в притчах».
Итак, не ясно ли, что Господь под «Устами» Своими, отверзаемыми в притчах, подразумевает Свою словесную Деятельность, живущую в притчах Его. Сказано: «отрыгну сокровенная от сложения мира». Не подразумевается ли под этим сокрывшаяся от согрешившего Адама премудрость Божия, словесное приобщение Глаголам Слова, которой снова приобщил людей Господь Иисус?

***
Царствие Божие Господь повелевает принимать, как дитя. Очевидно, что под Царствием Божием Господь подразумевает самые слова Свои, ибо сего именно и требовал Господь от учеников Своих, чтобы они слова Его принимали с детскою простотою и доверчивостью.
***
В разъяснении притчи о плевелах Господь говорит, что под «добрым семенем» Он подразумевает « Сынов Царствия », а под «злым семенем» — « Сынов Неприязни ». Если под Царствием понимать воцарение Божественной Энергии , то праведники, следовательно, согласно именованию Господню, суть сыны Божественной Энергии. Каким же образом сделались они «сынами» сей Энергии? — Восприняв « Слово Царствия ». Это Слово Царствия , признаваемое семенем добрым пшеничным, оказывается породительным — Сынов Божиих . Не многознаменательны ли эти слова в данном споре за Божество Евангельских Глаголов? Вспомним слова Петровы, который говорит, что христиане порождены «не от семени тленна, но от семени нетленна, Словом Живаго Бога и пребывающаго во веки». Вспомним свидетельство Господа, Который удостоверяет, что неложно именует Писание богами тех, к коим «Слово Божие бе».Итак, одни из людей, восприняв сие благое Семя Царствия в свою человеческую энергию воли, ума и сил, приобщились Божеству Божиему в сих Глаголах и стали сынами Божиими по благодати. Другие же, восприняв злое словесное семя советований диавола в человеческую деятельность свою, восприятием этих глаголов диавольских приобщились энергии диавола и усыновились диаволу, стали «сынами неприязни», то есть сынами злой энергии дьявола, которая есть, во-первых, «вражда на Бога», неприязнь ко всякой Божественной Истине, противоборство всякому Глаголу Божьему. Таким образом и поднесь: те, которые принимают и соизволяют тайным словам дьявольских внутренних советований, воспринимают энергию «неприязни» к Богу и к людям и становятся сынами неприязни, сынами «человекоубийцы» искони.

Так Господь и в другом месте именует грешников, приобщившихся дьяволу восприятием энергии его, сынами дьявола: «Вы отца вашего дьявола есте и похоти отца вашего хощете творити». Обратите внимание, между прочим, на то различие, которое Господь делает между грешниками: одних Он называет — сынами дьявола и сынами неприязни, других же — овцами заблудшими дома Израилева. Также и спасающихся различно именует Господь: одних рабами, других — сынами, иных — купцами. Сыны Божии суть немногие те избранники, которые любят Бога совершенною сыновнею любовью, любят все то, что любит Бог и ненавидят все то, что ненавидит Бог, поэтому с легкостью и с охотой творят всякую добродетель. Купцы суть те, кои подвизаются в творении добродетелен ради своего спасения, ради вечной награды в будущем. Они, хотя и не совершенно любят добродетель, хотя и не чужды пристрастия ко греху, однако, стараются стяжать возможно больше добродетелей, побеждая всякую злую похоть. Рабы суть те, кои добродетели не любят, склонны предпочитать грех, однако, воздерживаются от греха и сильно принуждая себя, творят всякую добродетель. Также разнообразны и грешники. Одни всею своею душею любят грех и наслаждаются грехом, таковые «похоти отца» своего дьявола с сыновним единодушием творят. Другие же, хотя и попались в плен греховный, хотя и творят бесчисленные грехи, но творят все это по обольщению, по насилию и принуждению дьявольскому и, в сущности, ненавидят грех и были бы счастливы, если бы возмогли избавиться от своей греховной деятельности. Таковые не приняли в любовь сердца своего энергии дьявола, но суть плененные им овцы Христовы.

***
«Блажен, кто в Бога богатеет», — говорит Господь. Итак, не ясно ли говорит этим Господь, что Бога возможно приобретать в собственность? Но разве возможно приобретать в собственность Бога? Не хула ли это на Бога? — Однако, Уста Господни изрекли это, и слова Господни — Истина. Но ведь Сущность Сущего неприобщима твари, и посему не о приобретении Сущности Божией говорить Господь. Но Деятельность (Энергия) Божия приобщима твари. Энергия Божия именуется Богом и Божеством, и, следовательно, вот о каком Божественном приобретении говорит Господь. Как же возможно сокровиществовать в себе Энергию Божию? Приобретать cиe Божество возможно, во-первых, в память свою, запоминая Глаголы Божии, о чем Он и Сам свидетельствует: «Блажени слышащии Слово Божие и хранящии е» (Лук. зач. 54). Это Божественное сокровище возможно все больше и больше приумножать в себе тем, что все совершеннее и совершеннее исполнять все то, что заповедал Господь, богатея все больше и больше всякими добродетелями и тем привлекая на себя все большее и большее Благоволение, Откровение и Благодать. Итак, если восприятие Глаголов Божиих есть стяжание Бога, то возможно ли согласиться с отрицанием Божества Глаголов Евангельских? — Конечно, нет.
***
Прежде чуда Своего Преображения, Господь сказал Апостолам: «Аминь глаголю вам, яко суть неции от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дондеже видят Царствие Божие, пришедшее в силе. И по шести днех поят Иисус Петра и Иакова, и Иоанна, и возведе их на гору высоку особь едины» (Мк. 9:2). Очевидно, что под словом « Царствие Божие, пришедшее в силе » — Господь не иное что подразумевал, но именно чудо Своего Преображения. Почему же так называл его Господь — Царствием Божиим? — Вспомним, что Царствием Божиим Господь именовал иСвою проповедь в смысле Деятельности (Энергии) Божества приобщимой человеку. Царствием Божиим называет также, как видите, и Светолитие фаворское. Не ясное ли дело, что так Он называет его потому, что и в Светолитии Фаворском, как и в словах Его проповеди, проявлялась Деятельность Божества, именуемая Царствием. Но обратите внимание еще и на то, что Господь это Светолитие Энергии Своей, в отличие от Энергии словесного учения Своего, называет: «Царствие Божие, пришедшее в силе». — И слова Господни были Энергией Его и Его Царствием, но «сила» их, Божество их было сокровенно под оболочкою слова человеческого. Но на Фаворе присущая Господу Энергия или Деятельность Божества и Сияние Его Света явилось в Силе . Проявилась — в Силе — та Энергия или Деятельность Божества Его, которая никогда не разлучалась от Него, но по воле Его сокрывалась в человечестве Его. Просияло не иное какое Божество, но то же самое, которое тайно сияло и в словах Его; об этих словах Господь говорил: «Царствие Божие приблизилось, покайтеся и веруйте в Евангелие». — Итак, из тождества именований — «Царствием Божиим» — и слов Спасителя, и фаворской славы Его не ясно ли следует, что, признавая Светолитие за Деятельность (Энергию) Божию, мы должны признавать и словесную Деятельность Спасителя — за Деятельность Божества и за Божество.

Глава III. Действие Триединой Деятельности Божией в человеке

«Бог бо есть действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о Благоволении... Являетеся яко светила в миpe, Слово Животно придержаще...» (Флп. 2:13–16). Вот ясное учение о действии в человеке Триединой Деятельности Божества. Когда она приобщится человеку, тогда человек и хощет, и деет согласно воле Отца. Тогда, содержа в себе Слово Животно , то есть слова Евангельские, человек деет всякую добродетель и является яко Светило в мире.

И в этом именно и заключается благая Воля Отца. Воля Отца есть, во-первых, та, чтобы люди с верою восприняли Слово Животно Сына и тем приобщились бы словесной Деятельности Божества. «Да вселяется в вас Слово Божие обильно». — «Слово Животно придержаще».

***
Воля Отца есть та, дабы те, кои содержат в себе Слово Животно, разумевали бы его и сообразно ему и хотели бы, и деяли бы. Воля Отчая и в том, дабы люди светились как светила сияющею на них Благодатию Божества. Непреложное учение о действии Деятельности Божией в человеке изложено Апостолом Павлом в 12-ой главе Первого Послания к Коринфянам. «Темже сказую вам, яко никтоже Духом Божиим глаголяй, речет анафема Ииcyca: и никтоже может рещи Господа Ииcyca, точию Духом Святым. Разделение же дарований суть, а тойжде Дух: и разделение служений суть, а тойжде Господь; и разделения действ суть, а тойжде Бог, действуяй вся во всех. Коемуждо же дается явление Духа на пользу. Овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума о том же Дусе; другому же вера, тем же Духом; иному же дарование исцелений о том же Дусе; другому же действия сил, иному же пророчество, другому же разсуждения духовом, иному же роди языков, другому же сказания языков. » (IКор. 12:3–11). Вникнем же в эти слова и переложим их на более понятный язык. Итак, во-первых, Апостол свидетельствует, что тот, в ком живет и глаголет Дух Божий, то есть тот, кто причастен Божеству, — никогда не дерзнет похулить Ииcyca: «Никтоже Духом Божиим глаголяй , речет анафема Ииcyca». —Heпризнает ли этими словами Апостол, что тот человек, который причастился Божеству в христианстве, — что в нем глаголет, то есть действует Деятельностью Своею Бог ? — Думаем, cиeнеоспоримо вытекает из этих слов Апостола.

Дальше Апостол говорит: «и никтоже может рещи Господа Иисуса , точию Духом Святым». — Итак, этими словами Апостол снова подтверждает то, что сказал выше, что достойно именовать, достойно призывать Господа Иисуса возможно только Духом Деятельности Божией, действующей в человеке, и, следовательно, речение Господа Иисуса — есть Действие Божества и Бог . На основании этих слов и Св. Григорий Синаит сказал: «Молитва есть Бог, действуяй вся во всех».

Далее Апостол говорить следующий знаменательные слова: «Разделения же дарований суть, а тойжде Дух ; и разделения служений суть, а тойжде Господь ; и разделение действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех ».

Таким образом, ясно и непреложно Апостол этими словами говорит, что тот же самый есть Дух, Господь и Бог — все различные в человеке духовные дарования, различные действия Божии в человеке, по тому самому, что сии дарования, служения и действия суть Действие (Энергия) Божества . Иначе говоря, о всяком духовном даровании в человеке, как например, о молитве, о созерцании, о Божественной вере, надежде и любви, о апостольстве Апостолов, о священнодействии Святых иереев, о мученичестве Святых мучеников, — все эти и подобные им Божественные служения и Божественные дары суть и именуются — Сам Бог, Деятельностью Своею действующий все Божественное в людях . И еще достопримечательно, что Апостол различные виды Божественных дарований, служений и действий, которые суть различные Энергии Божии, приобщимые человеку, — называет трояко: тойжде Бог, тойжде Господь и тойжде Дух; и в этом мы видим свидетельство о том, что и различные «дарования», и «служения», и «действия» в людях суть Благодатные Действия, в коих все Три Лица триедино участвуют Своими Деятельностями.

«Коемуждо дается явление Духа на пользу». — Этими словами и последующими за ними опять же подтверждается вышесказанная мысль, и ясно показывается, что и слово премудрости не есть плод деятельности человеческой в человеке, а есть явление Духа и тойжде Бог, действуяй вся во всех . Также и слово разума, также и живая вера, также и дары исцелений, также пророчество, и дар глаголания на всех языках, и прочее сказанное, всеcиe есть Действие Деятельности Божества, есть и именуется Дух, Господь и Бог, Действующий вся во всех .

Наконец, все вышесказанное Апостол еще раз подтверждает следующими словами: « Вся же сия действует един и тойжде Дух, разделяя властию коемуждо, якоже хощет », — Вспомним определение Собора против Варлаама и Акиндина, который постановил, что Деятельность Божия есть и именуется Божество. Вспомним слова Св. Григория Синаита, что «Молитва есть Бог»; вспомним слова Иycтинa Мученика, что религиозно-нравственная « Истина есть Бог »; вспомним слова Св. Симеона Нового Богослова, что всякое слово, коим мы именуем Бога, есть «Бог непреложный, непреодолимый, нетленный и Живый», — сопоставим с этими словами слова о. Иоанна Кронштадтского, что « Имя Божие есть Сaм Бог », — и согласимся с тем, что воистину так и подобает именовать Имя Божие, ибо достойное именование Бога есть Деятельность Божества, и во Имени Божием действует Благодать и Сила Божества, Имя Божие есть носитель Откровения Божества.

Вспомним слова Господни: «Без Мене не можете творити ничесоже», — и из этих слов, сопоставив их с вышеприведенными словами Апостола Павла, убедимся, что Господь словом «Аз» именует Свое участие в Триединой Деятельности Божества, действующей Божественно в человеке.

***
Глава 6-ая от Иоанна содержит в себе учение о Божестве Глаголов Господних и о неотделимости словесной Деятельности Сына от Деятельности Отца и Святого Духа. Так, во-первых, на вопрос евреев: какая деятельность требуется от человека для угождения Богу, — Господь говорит, что дело Божие есть, во-первых, веровать в Него. «Что сотворим, да делаем дела Божия?» — «Отвеща Иисус и рече им: “Се есть дело Божие, да веруете в того, Его же посла Он”» (Ин. 6:28–29). Итак, следовательно, Господь открыл, что воля Божия, которую люди, если исполнят, то благоугодят Богу и Отцу, есть, во-первых, та, чтобы люди уверовали, — уверовали, во-первых, в Самого Ииcyca Христа как Сына Божия по существу и, во-вторых, уверовали в Божественные Его Глаголы, что сии Глаголы суть Глаголы Божии, которые возвестить послал Его Отец на землю. Вслед за этими словами Господь открывает, что не всякий способен исполнить сию волю Отчую, но лишь тот, который имеет в себе навык слушать тайный глас Божественного Откровения, глаголющий в душе его: «Но рех вам, яко и видесте Мя и не веруете» (Ин. 6:36). «Никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его; и Аз воскрешу его в последний день. Есть писано во пророцех: и будут вси научени Богом. Всяк, слышавый от Отца и навык, приидет ко мне» (Ин. 6:44–45). — Здесь мы видим, что Господь относить к Себе слова и пророчества: «и будут вси научени Богом», — следовательно, этим самым Господь изъявляет и Божество Свое, и Божество Глаголов Своих, коими Он учит людей. Дальше, развивая учение о Глаголах Своих, Господь еще определеннее и яснее изъявляет Божество Глаголов Своих; так, Он говорит: «Дух есть, Иже оживляет, плоть не пользует ничтоже» (Ин. 6:63). — «Глаголы, яже Аз глаголах вам, Дух суть и Живот суть» (Ин. 6:63). Здесь слово «Дух» означает Деятельность (Энергию) Божию, а «плоть» означает плотскую деятельность человеческую, а что именно в этом смысле следует понимать эти слова, подтверждается следующими словами: «Глаголы яже Аз глаголах вам Дух суть и Живот суть» (Ин. 6:63).

Итак, вот великое таинственное изъявление тройственности Деятельности Триединыя Троицы. Как во Ипостаси Слова пребывает и Отец, и Святый Дух, так и в Глаголах Слова пребывает и Деятельность Отца, именуемая здесь «Жизнью», и Деятельность Святого Духа, именуемая здесь «Духом». Итак, этим Господь ясно нам изъявляет, что Его слова не суть произведения Его плотской человеческой деятельности, но есть Его Божественный Глагол, неотделимый от Деятельности Отца и от Деятельности Духа Святого. Этими словами свидетельствуется о Триединстве Действий Божиих, в коих Сын участвует Глаголом Своим, Отец Благоизволением Своим, а Дух Святый Силою Своею.

Духовныя силы в человеке суть дар Божий и Энергия Божества

«Возмогайте в Господе и в Державе Крепости Его » (Еф. 6:10). — Но что же иное означают эти слова, как не свидетельства Апостола Павла о том, что побеждать грех человек может лишь Державою Крепости Господней , то есть Силою Деятельности Господней, живущей в нас. И сия Сила есть Сам Господь — Тойжде Бог.

***
Дальше Апостол подробно перечисляет различные духовные силы, которые он именует Оружия Божия , и которые он подразумевает под словами Держава Крепости Господней : «Облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати противу кознем дьявольским... Приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявши стати: Станите убо препоясани чресла ваша Истиною , и оболкшеся в броня Правды , и обувше нозе во уготование Благовествования Мира : над всеми же восприимите щит Веры , в нем же возможете вся стрелы лукавого угасити: и шлем Спасения восприимите, и меч духовный, иже есть Глагол Божий » (Еф. 6:11–17). Итак, как видите приобщимая человеку Держава Крепости Господней, Оружия Божия, коими Бог вооружает человека Деятельностью Своей, суть: Истина, то есть Откровение Господне; Правда, то есть оправдание от грехов в покаянии и делании заповедей Божиих; Мир и Благовествование Мира, то есть примирение со Отцем Небесным и проповедь Благоволения Божия, являемого людям во Христе Иисусе; Вера, то есть отверзение духовных очей веры; Спасение то есть сознавание и памятование искупительного домостроительства Божия, которое явилось в Крестной Смерти Господа Ииcyca; наконец, Глагол Божий, то есть Глаголы Писания и Имя Господне. Не ясно ли свидетельствует Апостол этими словами, что все эти силы он признает дарованиями Божиими и самою Деятельностью Божией в нас?

Затем Апостол просить Ефесеян молиться о нем: «да дастся ми Слово во отверзение уст моих» (Еф. 6:19). Итак, этим он ясно исповедует, что слова, глаголемыя им, суть дар и Энергия Божества.

О том, что разумение Писания есть дар Божий и Энергия Слова, не ясно ли удостоверяется в Евангелии из того, что Господь раскрыл смысл Писания Луке и Клеопе по дороге в Еммаус и сделал их способными понимать то, чего они до того, хотя и знали, но не понимали? Не яснее ли того свидетельствуется о том же в Писании, что Господь, явившись Апостолам по воскресении Своем, «отверзе им ум разумети Писания» (Лк. 23:45).

Дух есть Бог и Духом, и Истиною достоит кланятися

Сей текст (Ин. 4:24) обычно понимается в том смысле, что Бог есть дух, почему и поклонение Ему подобает приносить духовное. Относят сии слова Спасителя также и к свидетельству о Духе Святом; но этими толкованиями смысл сего текста не исчерпывается, ибо, как мы знаем, «широка зело» есть всякая заповедь Божия и многозначителен есть всякий Глагол Божий. Обращаем внимание на слова: «Духом и Истиною» достоит кланятися. Что же такое подразумевается под словом Истина ? — Сын и Деятельность Его. Что же такое подразумевается под словом Дух ? — Дух Святой и Деятельность Его. Теперь нам понятно, почему поклоняться Богу достоит Духом и Истиною , — потому же самому, почему и Апостол Павел сказал: «никто не может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым»; «Сам Дух спослушествует духови нашему, вопия: Авва Отче». Вспомним еще и слова Господни, что «без Мене не можете творити ничесоже». Итак, всякое достойное поклонение Богу деется в человеках Истиною Слова и Духом Духа Святого о Благоволении Отца. Но почему же такое поклонение Духом и Истиною было недоступно для людей прежде искупления их Спасителем? — Потому что до искупления не благоволил Бог, почему и Истина не благоволила открываться людям, и Дух Божий не благоволил возвещать людям откровения Слова.

Явление Слова в Глаголе Его

Господь говорит: «Отец же, во Мне пребываяй, Той творит дела» (Ин. 14:10). — Этими словами Господь ясно свидетельствует, что Деятельность Его совместна с Деятельностью Отца. В начале же сих слов Господь говорит: «Глаголы, яже Аз глаголю вам, о Себе не глаголю: Отец же во Мне пребываяй, Той творить дела». — Как видите, Деятельность Слова здесь ясно определяется: она есть Глаголы Слова, в коих деет и Отец совместно с Сыном и со Святым Духом.

Изъявив Божественное происхождение Глаголов Своих, и дав заповедь просить всего во Имя Его, и дав обетования о ниспослании Утешителя Духа Истины, Господь говорит следующие знаменательные слова, которыми непреложно свидетельствуется непрестающая Деятельность Ипостасного Слова в роде христианском: «Вы же увидите Меня, яко Аз живу, и вы живы будете. В той день уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас... Любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14:19–21). Последнее обетование о явлении Самого Господа любящим Его, очевидно относится не до одних только современников Господних, но до всех христиан. Также и до всех христиан можно относить и слова увидите и уразумеете . Но обещание Господне являться любящим Его вызвало недоумение в Ап. Иуде не Искариотском, и он вопросил Господа: почему Он хочет являться только ученикам Своим, а не всему миру? В ответ на это Господь раскрыл ученикам тайну явления Своего в Глаголах Своих : «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет», — вот признак любви к Господу: восприятие с верою слов Его и соблюдение их. — «И Отец Мой возлюбит его». — Итак, вера в Глаголы Сына и соблюдение их привлекает Благоволение Отца. — «И к нему приидема и обитель у него сотворима». — Итак, с верой в Глагол Слова, по Благоволению Отца происходит Боговселение Божие в человека вселением Духа (Деятельности, Энергии) Божества. Вслед за этими словами Господь опять подтверждает, что это Боговселение зависит от приятия с верою и с любовию Глаголов Его, которые не суть лишь Его собственная Деятельность, но в них пребывает Деятельностью Своею и Отец: «Не любяй Мя словес Моих не соблюдает: и слово еже слышасте несть Мое, но пославшаго Мя Отца». Но чтобы Апостолы не подумали, что словесное Его общение с учениками Его прекратится по отшествии Его, Господь говорит, что по отшествии Его ближайшее участие в окормлении Церкви примет Третье Лицо Святой Троицы — Святой Дух Утешитель, Который в Духе Своем будет раскрывать Апостолам Глаголы Иисуса Христа, и, следовательно, глаголание Ииcyca Христа к сердцам верующих никогда не прекратится: «Утешитель же Дух Святый, Его же послет Отец во Имя Мое , Той вы научит всему, и воспомянет вам вся яже рех вам». Обратите внимание, что эти слова Господь говорит Апостолу Иуде в ответ на его недоумение, как Господь будет являться по отшествии Своем, и почему только любящим Его, а не всему миру. Не ясна ли из этих слов логическая связь между явлением Господа и Словами Его . Не ясно ли из этого, что причина, почему не может являться Господь миру всему в Божественном Откровении, есть та, что мир не любит Глаголов Господних, а является Господь миру в откровении Глаголов Своих .

Немного спустя Господь повторяет то же свидетельство о том, что Дух Святой будет в Своей Деятельности сообщать и словесную Деятельность Слова, то есть возвещать людям Глаголы Слова: «Дух Истины наставит вы на всяку Истину: не от Себе глаголати имать , но елика аще услышит , глаголати имать... яко от Моего приимет и возвестит вам» (Ин. 16:13–14).

Мы знаем, что это обетование исполнилось немедленно по воскресении Христове. Не имея писанных Евангелий, Апостолы проповедовали повсюду слова Господни, причем не одни только самовидцы Господни, но и люди, не слышавшие Господа, как, например, ап. Павел. Он не ходил вслед за Господом, не слыхал Его проповеди, не имел писанного Евангелия, не расспрашивал и самовидцев Господних о словах и делах Спасителя, ибо не имел к тому случая, но сам немедленно по обращении своем проповедовал Глаголы Божественного Евангелия. Откуда же он познал их? Не очевидно ли, что в Апостоле Павле деяла Благодать Духа Святого, которая взимала Глаголы Откровения от Слова и таинственно возвещала их Павлу. Не то же ли самое произошло и с написанием Евангелий? Мы знаем, что евангелий было написано довольно много, но не все они были плодом Деятельности Духа Святого. Таковыми были признаны только четыре, а остальные благовествования названы «апокрифическими», и сие не потому, чтобы они были всецело ложны; и они заключали в себе истину за малыми исключениями; но так как они были плодом деятельности человеческой, а не чистым веянием Духа Святого, то Церковь и не допустила их к обращению. На Евангелистах сбылись слова, что Дух Святый от Слова приимет Глагол и возвестит им, потому и мы взираем на все слова Евангелистов, как на слова, которые Дух Святый взял от Слова и возвестил нам, почему и слова эти почитаем за присноживую Деятельность Божества. Эти слова, как свидетельствует Господь, Дух Святый приял « от Моего » и возвестил. Что значить этот оборот речи и эти слова? От Божества Моего, от Энергии Моей восприял Дух Святый Слова Благовестия и Глагол всякого Откровения, — чем непреложно удостоверяется, что Глаголы Господни не суть нечто отделимое от Существа Господня, но есть неотделимая Его Деятельность .

Но вот, некоторые утверждают, будто нельзя называть все слова, записанные Апостолами, Энергией Божией, и что почитание слов Евангельских за Деятельность Божества есть ересь, ибо слова Евангельские не суть Глаголы Божии, но слова Апостолов о Боге... Глаголы Спасителя были, якобы, Его Энергией лишь в самый момент произнесения их Господом, а во устах Апостолов н на страницах Евангелий они являются плодом деятельности человеческой… Но возможно ли с этим согласиться?

Спрашивается: признаете ли вы то, что и поднесь Дух Святый деятельностью Своей заимствует Глаголы Слова и возвещает их людям по Благоволению Отца? Если признаете, то спрашивается: признаете ли вы сие возвещение Духа Святого и Благоволение на сие Отца Энергиею Божества и Божеством? Вы должны ответить утвердительно. Теперь спрашивается: чем же вы признаете возвещаемые Духом Святым по Благоволению Отца глаголы? Если не Божеством, то вы хулите Сына Божия, ибо Его Деятельность уничижаете сравнительно с Деятельностью Отца и Духа Святого. Вы признали, что Благоволение Отца есть Бог и Благодать Святого Духа есть Бог, а Глагол Слова разве не Его деятельность? Разве не Бог? Если же вы согласитесь с тем, что и открываемые Духом Святым Глаголы Сына суть Бог, то знайте, что Дух Святый, не иные какие-либо глаголы, уясняет нашему сердцу, но те же однажды ниспосланные в человечество Глаголы, записанные в Евангелии, в Писании, в Предании и возвещаемые в Богослужении.

Итак возможно ли отрицать Божество сих Глаголов?

Бог присно во Имени Своем

Мы говорим: Бог присно пребывает Деятельностью Своей во Имени Своем. Противники же наши возражают нам: «Соглашаемся, что Бог действует во Имени Своем, когда сие Имя достойно призывается; но можно ли признать Энергией Божества всякое имя, бездеятельно, напр., пребывающее написанным в книге? Деятельность Божия в бездеятельном состоянии не есть уже Деятельность, и называть Богом Имя Божие, которое пребывает бездеятельным, есть бессмыслица». Так говорят наши противники, но мы на это вопросим их: признаете ли вы принадлежность вам всякой вашей подписи, где бы то ни было хранящейся и вами когда бы то ни было подписанной и не уничтоженной? Вы скажете: да. Сознаете ли вы себя во всяком имени вашем, когда говорят про вас и вас именуют вслух? Да, признаете. Но Всевидящее Око не зрит ли всякое Имя Свое, где бы то и когда бы то ни было написанное? Ей, зрит. Всеслышащее ухо не слышит ли всякое произнесение Имени Его, где бы то ни было произнесенное? Ей, слышит. Теперь спрашивается: любит ли Господь Имя Свое? Несомненно, да. Не сознает ли Отец присно Своего Благоволения ко всякому Имени Своему? Ей, так. Не сознает ли присно Сын того, что всякое Имя Божие есть Глагол Его Откровения? Ей, так. Не сознает ли присно Дух Святый, что Имя Божие есть Благоволение Отца и Глагол Слова? Думаю, что иcиe несомненно. Если так, то, следовательно, всегда Бог Деятельностью Своею пребывает во всяком Имени Своем, хотя оно и не бывает использовано людьми, но как только люди призовут Имя Божие с достаточной верой, то оно немедленно и проявляет сокрывающуюся в нем Силу, которую благоволит явить Отец ради веры во Имя Господне.

Подобно тому, как терновник с пустыни Синайской, когда благоволил Бог снизойти на него Духом Деятельности Своей, не только сам загорелся огнем несгораемым, но и освятилось все прилежащее к нему место от благоволительного взора Отца Небесного на место то, что и явил Господь Моисею, повелев ему снять обувь с ног своих: ибо место, на коем ты стоишь, «свято есть», — так и всякое Имя Божие. Хотя по внешнему начертанию всякое Имя Божие есть тварь, но так как на каждом Имени Божием благоволительно почивает благоволительный взор Отца Небесного, то оно присно Свято, а не только когда его призывают.

Имя Божие именуется Святым Само в Себе, ибо Свято Само в Себе, Свято по естеству Благоволение Отца, Истина Сына и Благодать Духа Святого, которые почивают на каждом изображении Имени Господня и во всяком призывании Имени Господня. (Тождественно с этим объясняет и о. Иоанн Кронштадтский образ пребывания Бога Энергией Своим, Сознанием Своим во Имени Своем. Смотри: «Моя Жизнь во Христе», ч. II, стр. 7–8)

Приобретение Христа есть познание и разумение Христа и Глаголов Его

О сем свидетельствует Апостол: «Вменяю вся тщету быти за превосходящее разумение Христа Ииcyca Господа моего, Его же ради вся отщетихся и вменяю вся уметы быти да Христа приобрящу , и обрящуся в Нем, не имый иныя правды, яже от закона, но яже верою Иисус Христовою, сущую от Бога правду в вере: яко разумети Его, и силу воскресения Его, и сообщение страстей Его, собразуяся смерти Его» (Фил. 3:8–10). Из этих слов логически ясно вытекает, что Апостол изъясняет, что все в мире он вменяет в тщету в сравнении с тем превосходным богатством, которое доставляет ему приобретение разумения Христа Ииcyca Господа Нашего, то есть приобщение Деятельности Его Божественного Откровения.

* * *
Господь говорит: «Мое брашно есть, да сотворю Волю Пославшаго Мя и совершу Дело Его». (Ин. 4:34). Сия деющая во всех Глаголах Господних Воля Отчая и есть особая Деятельность Отца вTpиединой Деятельности Божией, обращенной к человекам. Сия есть та благая Воля Отчая, которую восхвалили Ангелы в ночь Рождества Господня: «В человецех Благоволение». CиeБлаговоление Отчее есть первая вина всякого Триединого Действия Божия. И обратите внимание на оборот речи в приведенном тексте: Господь говорит, что алчет, т. е. крайним хотением хочет творить Волю и Дело Божие. Таким образом еще раз ясно свидетельствует о тройственности Деятельности Божества, действовавшей во Ииcyce Христе. Так в Его действиях деяла и Воля Отца, и Сила (Дело) Святого Духа .

Волевая Деятельность Отца по отношению к человеку

«Се же есть воля Пославшаго Мя Отца, да всяк, видяй Сына и веруяй в Него, имать Живот Вечный» (Ин. 6:40). Этими словами таинственно изъявляется тройственность Энергии Божества. Так, во-первых, Сын Божий изъявляет, что вина всякого Его действия есть Воля Отца и даже снисшествие Его вольное на землю есть послание Отца . В чем же именно состоит сия Воля Отца но отношению к людям? — В том, чтобы Сын Самим Собою и Глаголами Своего Откровения являл людям Бога, являл людям Истину Божественную, которую люди верою принимая, приобретали бы жизнь вечную . «Да всяк видяй Сына и веруяй в Него », — последние слова: «веруяй в Него», — предполагают глаголание Сына. Итак, Воля Отца в том, чтобы Сын глаголал истину людям. Затем Воля Отца еще в том, чтобы люди, восприняв верою cии Глаголы, имели бы жизнь вечную. Что же это за жизнь вечная? Не значит ли это посмертную вечную жизнь? Нет, «жизнь вечная» сказано здесь, в смысле приобщения Духу Животворящему в Деятельности Его. А что это именно так, что слова жизнь вечная относятся к оживотворению Духом Святым в сей жизни, а не в будущей, то видно из добавления к сим словам следующих слов: «И Аз воскрешу Его в последний день» (Ин. 6:40). Итак, как видно, подразумеваются два воскресения: одно — возрождение Духом Святым от греховной смерти, а другое — воскрешение тел Святых людей приобщенных Божеству Духа Божия для вечной жизни будущего века.

Творение воли Божией есть всыновление Богу

«Кто есть мати Моя или братия Моя? И соглядав окрест Себе седящия, глагола: се мати Моя, и братия Моя: иже бо аще сотворит Волю Божию, сей братМой, и сестра Моя, и мати Ми есть» (Мк. 3:35).

Всыновление Богу есть восприятие Глаголов Его и вера во Имя Его

«Явих Имя Твое человеком, ихже дал еси Мне от мира: и Мне их дал еси: Твои беша и Слово Твое сохраниша. Ныне разумеша, яко вся, елика дал еси Мне, от Тебе суть; яко Глаголы, их же дал еси Мне, дах им, н тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох, н вероваша, яко Ты Мя послал еси» (Ин. 17:6–7). Обратите внимание на слова: «разумеша, яко вся, елика далecи Мне, от Тебе суть». Что же могли уразуметь Апостолы, что Отец дал Сыну, и что пребывало во Отце? Видели Апостолы дела Спасителя, слышали слова Его. Итак, следовательно, вот что изъявляет Господь этими словами — что Апостолы уверовали, что Деятельность Его не была деятельностью человеческой, но была Деятельностью Божией, в коей нераздельно пребывал и Отец. Итак, Господь ясно свидетельствует, что и Глаголы Его, и Силы Его суть дар Отчий, то есть есть тройственная Деятельность Божества.

Следующими словами Господь вторично подтверждает Свое изъявление, что слова Его не суть Его человеческая деятельность, но суть Деятельность Божества, которую Он явил по воле Отца: «Глаголы, ихже дал ecи Мне, дах им, и тии прияша и разумеша воистину, яко от Тебе изыдох и вероваша, яко Ты Мя послал еси». Обратите внимание на слова: « Глаголы... дах им, и тии прияша ». Что же паче этого может засвидетельствовать Божество Евангельских Глаголов? Господь говорит, во-первых, что слова Его Он получил от Отца, и следовательно во устах Его они были Деятельностью Отца. Во-вторых же, свидетельствует, что Он не только высказал эти слова в мире, но что Он эти Отчие Глаголы, эту живую Деятельность словесную Божества дал Апостолам, и те эту живую Деятельность Божества приняли . Спрашивается: изменились ли хотя на йoтy в своем Божественном достоинстве эти переданные Господом и принятые Апостолами Глаголы ныне? Очевидно, ни на йоту не изменились, ибо те же самые живые Глаголы, которые от Отца передал Апостолам Сын, Апостолы передали последующим по них, и так эти переданные Божие Глаголы, присно живые и неизменные, достигли и до нас ныне. Обратите внимание еще и на тот признак, коим Господь свидетельствует пред Отцом, что Апостолы Его суть достойны избрания и усыновления Божия: « Глаголы , ихже дал еси Мне, дах им, и тии прияшa »; «Tии Слово Мое сохраниша ». Везде, как видим мы, Господь подчеркивает теснейшую связь Свою с Глаголами Своими и с Именем Своим, подчеркивает и зависимость спасения человеческого от восприятия верою Глаголов Его и Имени Его.

Господь в нас Деятельностью Своей

Господь, прощаясь с учениками Своими, сказал им, что Он уходит от них, а вместо Себя пошлет им от Отца Духа Утешителя, Который будет с ними вовек. Но в другом месте Господь говорит: «Се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь». Как же понимать эти на первый взгляд противоречащие один другому тексты? Разве вездесущее Слово Отчее, Воскресший из мертвых Иисус Христос может когда-либо отлучиться от нас? Или уйти из сего мира в иной мир и перестать быть в этом мире? Конечно, нет, и всегда все три Лица Святой Троицы одинаково близки к нам по вездесущию Своему. Но дело в том, что по восшествии Господнем на небо непосредственное ощущение присутствия Его в апостолах прекратилось. Физически соприкасаясь, если можно так выразиться, с Иисусом Христом, слухом слыша слова Его, очами видя Лице Его, люди в то же время в сем соприкосновении соприкасались и со всею Святою Троицею во Христе. «Еже бе исперва, Еже слышахом, Еже видехом очима нашима, Еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и Живот явися» (I Ин. 1:1), — так повествует о сем физическом соприкосновении с Воплощенным Словом наперсник Его Иоанн. Так самым ощутительным образом соприкоснулись люди чувством своим с Сыном Божиим во плоти. Конечно, видя Его свойства, видя Его Деятельность, люди в Деятельности Воплощенного Слова соприкасались и с Деятельностью Отца и с Деятельностью Святого Духа.

* * *
Ныне же соприкосновение с Утешителем Духом Святым есть для людей источник всякой утехи. Благодать Духа Святого явственно утешает духовные чувства нашего сердца; соприкосновение с Духом Святым не только обнаруживается в духовном чувстве нашем чувством свободы и легкости духовной, чувством просветления, умного зрения истины, но и физическими слезами умиления, благодарности Богу, или сознания своей греховности и покаяния, дает ощущение здравия, обновления жизненных сил, мужества и т. п... — О, Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси Блаже души наша! — Троице Единосущная и Нераздельная о Благоволении Отца, в Духе Святом деющая, во Откровении Сына, являющаяся, спаси души наша!

Отождествление Господом Себя с Глаголом Своим

«И се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, аминь» (Mф. 28:20). Как видите, Господь словом «Аз» именует словесную Деятельность Свою и Глаголы и Имя Свое, коими Он присно продолжает пребывать посреди нас. То же самое пророчески возвещает и пророк Аггей о Господе: «Аз с вами есмь, глаголет Господь Вседержитель: Слово, еже завещах с вами, егда исходисте из земли Египетския, и Дух Мой настоит посреде вас» (Агг. 2:5–6). Какое ясное свидетельство о сопребывании с нами Триединой Троицы в триединой Деятельности Ее. «Аз» — говорит Отец о Себе. «Слово» — говорит Господь о Глаголе Слова. «Дух», «настоящий» посреди нас есть деятельность Духа Святого. Не ясно ли свидетельствуется также и о том, что не один «Дух» настоит посреди нас, но и «Слово, еже завещах с вами», т. е. Слова Божие, записанные в Писании, — и те суть Глагол живой, Деятельность Божия, наравне с Деятельностью Духа Святого присутствующая посреди нас. Не ясно ли видно из этого, что слова Писания не суть номинальность, но суть реальность?

* * *
Некоторые имяборцы не хотят признать того, что Апостолы унесли с собою в слышанном ими Глаголе с неба самое Божество Божественной Истины, и утверждают, что они унесли с собою лишь плоды Деятельности Божества . Но разве плод древа не есть энергия древа, разве плод не единосущен произведшему его древу? Плод растения есть в то же время и семя его. Действительно, всякий Глагол Слова есть плод Деятельности Слова, но всякий Глагол Божий является Деятельностью Божией и бывает в то же время и Семенем Жизни. Как всякий плод сокрывает в себе тайно энергию растения, которая при благоприятных условиях произрастает единосущное ему древо или растение, так и всякий Глагол Слова в Писании сокрывает в себе Божественную Силу и Божественное Откровение, и при благоприятных условиях сия сокровенная Сила и Истина проявляются в человеках.

Итак, неудачно для себя назвали имяборцы слова евангельские Плодами Деятельности Божества, ибо это означаете самую Деятельность Божества.

Божественная Сила бывает в скрытом состоянии

«Мне подобает Делати дела Пославшаго Мя... Егда в мире есмь, Свет есмь миру» (Ин. 9:4–5). — Светом миру, очевидно, бывает не самое Существо Господа, а Деятельность Его и, во-первых, слова Его. Итак, как видите, Господь словом «Аз» именует Деятельность Свою. Но дальше в Евангельском повествовании о исцелении слепорожденного обращает наше внимание следующее обстоятельство. А именно, когда Господь помазал брением глаза слепого, то почему не сразу они исцелились? Составив брение перстами Своими и положив их на очи слепого со словами: «пойди умыйся в купели Силоамской», — Господь несомненно вложил в брение целительную Свою Силу. Силой Божией были несомненно и слова Его, сказанный слепому, однако, некоторое время эти слова пребывали в бездеятельном состоянии, хотя и не переставали быть Божественной Энергией. Не ясно ли из этого, что Божественная Энергия способна пребывать в скрытом состоянии? Также точно при исцелении десяти прокаженных Господь повелел им идти и показаться священникам. Они пошли и по дороге исцелились.

Очевидно, в сказанных Им словах была сокрыта Энергия Божества и исцелившая их Сила, которая, как видим, не сразу подействовала, но некоторое время пребывала в сокрытом состоянии. Но почему же эта Сила не сразу подействовала? — Потому что Деятельность Сына и Деятельность Духа Святого деют лишь тогда, когда на сие следует Благоволение Отца, а воля Отца, изреченная Сыном, была та, чтобы слепой сначала умылся в купели Силоамской, а прокаженные пошли бы домой и исцелились по дороге, и когда это намерение Отца было означенными людьми исполнено, то Сила Духа Святого, которую сокровенно преподал Господь в словах Своих прокаженным и в брении и в словах Своих слепому от рождения, подействовала и проявилась. Если же бы слепой и прокаженные не исполнили бы повеления Господня, то исцеления не получили бы, и Сила Божия не проявилась бы. Но значило ли бы это, что слова Господни были бы сами в себе бессильны? Значит ли это, что в словах Господних не было бы присущей им Энергии Божества? — Итак, мы с несомненностью заключаем, что в Глаголах Евангельских, которые находятся в обращении в мире, и во всяком Имени Божием способна скрываться Энергия Божества, и что они в этом смысле воистину суть «Дух и Живот», хотя бы и пребывали иногда в бездеятельном состоянии.

В каком смысле вера есть Действо Духа Святого

Весьма часто в Евангелии мы читаем слова: «вера твоя спасе тя». Слыхали мы также свидетельство Ап. Павла, что вера есть дар Духа Святого и, следовательно, Его Деятельность (Энергия) и Божество. Но в каком же смысле понимать это? Ведь мы знаем, что и язычники, и безбожники не чужды чувств веры, надежды и любви, хотя и не к Богу Истинному. Не чужды этих чувств и животные. Что же, ужели и в животных их чувство веры к кому-либо есть Энергия Духа Святого? — Нет, не о том говорит Апостол. Говорит Апостол о духовном чувстве веры, любви и надежды к Истинному Богу. Каково же это чувство веры в Истинного Бога и из чего оно слагается? — Чувство веры в Истинного Бога вызывается в человеке неким лучом Божественного Откровения, то есть неким Глаголом Слова. Этот Глагол, воспринятый верою, есть та точка соприкосновения, в которой человек соприкасается с Богом. Поэтому не самое человеческое чувство веры именуется Энергией Божией, ибо всякое чувство человека, веры ли, надежды ли, любви ли, суть духовная или душевная деятельность человека, но тот луч Истины, то Божественное Откровение, иначе говоря, Божественный объект веры, — вот что подразумевается Апостолом быть Деятельностью (Энергией) Божества. В этом смысле следует понимать и слова, сказанные Господом кровоточивой: «Вера твоя спасе тя». Как известно,

Господь каждого человека призывает в течение его земной жизни беспрерывно ко спасению. Призывает Бог человека тайными глаголаниями в душе каждого человека, к совести его, как о том изъявляет и Сам Господь, говоря: «се стою у дверей и стучу». Но увы, редко открывает человек дверь сердца своего тайным глаголаниям Господним. Увы, мало кто принимает с доверием тайные глаголания словесной Деятельности Господней, но предпочитает принимать тайные советования диавола. Предполагаем, что и в кровоточивой не по ее единоличному разумению произошло то, что она решилась прикоснуться к ризе Господней и получила уверенность в том, что исцелится. Не собственным умом своим уверилась она в Божестве Господа Ииcyca Христа, сильного исцелить ее неисцельную болезнь одним прикосновением одежды Его. Очевидно, что сему должно было предшествовать некое таинственное Откровение, которое тайным гласом своим в тайнике души ее посоветовало ей прикоснуться к ризе Истинного Бога на земле. Сей тайный Глагол кровоточивая восприяла с верою, и Глагол Божественного Откровения не обманул ее. Вот это-то доверие к Глаголу Божиему и похвалил Господь, сказав ей: «вера твоя спасе тя». Спасло ее то, что она собственным чувством веры приняла Луч Истины Божией. Также и с Иерихонским слепцом, который, когда Господь приближался к нему, возопил: «Ииcyce, Сыне Давидов, помилуй мя». Несомненно и он не от себя говорил слова эти, но тоже получил предварительно таинственное Откровение Божие, и приняв с верою сей таинственныйГлагол, истинно наименовал Господа Сыном Давидовым и уверовал, что Господь в силах дать ему прозрение. И Глагол Божий не обманул его.

Вот в каком смысле понимаем мы слова: «Вера твоя спасе тя». Спасает не субъективное чувство веры, а Глагол Божественного Откровения, если с верою примет его человек. Поэтому и говорит Господь, что если у нас будет веры, хотя как с зерно горчичное, то мы в силе будем и горы переставлять. Но да не подумает кто, что верующий по заказу может делать любые чудеса. В том то и дело, что чудеса можем мы творить, как то изъявил Спаситель, только когда «видим Отца творящаго». Только тогда можем мы сотворить какое-либо чудо, когда к сему призывает нас таинственным Глаголом Своего Откровения Сам Господь. И тогда действительно нам остается только с верою, хотя с зерно горчичное, принять сей Глагол Божий, и тогда даже гора по нашему слову перейдет с места на место. Но если предварительно такого таинственного призвания сотворить чудо не будет, если Бог не возглаголет сердцу нашему в тайном Глаголе Своего Откровения, не посоветует нам тихим Гласом Своим дерзнуть на чудо, тогда, если мы повелим горе двинуться с места, — то посрамимся.

Если мы примем Глас Божий с малым недоверием, хотя и попытаемся поступить согласно сему Гласу, то тоже должны посрамиться, ибо наше недоверие оскорбительно для Бога и не допускает величию и достоинству Божию явить Силу Свою.

Субъективная вера в человеке поэтому необходима для всякого чуда, на которое, по соизволению Божию, дерзает человек; субъективная вера нужна, чтобы привлечь Благоволение Божие.

Вышесказанное подтверждается следующими словами Апостола Павла: «Вера от слуха: слух же Глаголом Божиим» (Рим. 10:17). Как видите здесь ясно различаются субъективный и объективный элементы веры, из коих последний ясно изъявляется быть Деятельностью словесной Божества Глаголом Божиим.

О взаимодействии мысленно словесной деятельности человеческой и словесной Деятельности Божией. Свидетельство о. Иоанна Кронштадскаго

«Мы потому и можем мыслить, что есть беспредельная Мысль, как потому дышим, что есть беспредельность воздушного пространства. Вот отчего называются вдохновением светлые мысли о каком-либо предмете. Мысль наша постоянно течет именно под условием существования беспредельного мыслящего Духа. Вот почему Апостолы говорят: “мы недовольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога” (II Кор. 3:5). — Вот почему и Спаситель говорит: “не пецытеся, како или что возглаголете: даст бо ся вам, что возглаголете” (Мф. 10:19). — Видишь, и мысль, даже самое слово (вдохновение) приходить, к нам отвне. Это впрочем в состоянии благодати и в случае нужды. Но и в обыкновенном нашем положении все светлые мысли — от Ангела Хранителя и от Духа Божия. Тогда как, напротив, нечистые, темные — от нашего поврежденного естества и от диавола, всегда приседящего нам. Как же нужно вести себя христианину? “ Бог Сам есть действуяй в нас ” — (Флп. 2:12)» («Мысли христианина», 63, изд. 1903 г., Иоанн Кронштадтский).

«Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну — как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Св. Писание — вот область Ума, Слова и Духа Бога-Троицы; в нем Он является ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот, — сказал Господь; писания св. отцов — вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с б о льшим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей — вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В слове Божием мы видим лицом к лицу Бога и — себя, каковы мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием» (Там же, стр. 171).

«Каждое слово св. Писания, каждое слово Божественной Литургии, утрени и вечерни, каждое слово священнотаинственных молитв и молитвословий имеет в себе соответствующую ему и в нем заключающуюся силу, подобно знамению честного и животворящего креста. Такая благодать присуща каждому церковному Слову, ради обитающего в Церкви ипостасного, вочеловечившегося Божия Слова, которое есть Глава Церкви. Да и всякое истинное доброе слово имеет соответствующую ему силу, ради всенаполняющего простого Божия Слова. С каким же вниманием и благоговением надо произносить каждое слово, с какою верою! Ибо Слово есть Сам Зиждитель — Бог, и Словом из небытия все проведено» (Там же, 172).

В богословском Предании Православной Церкви особое место занимает учение о сущности и энергиях Божиих, изложенное святителем Григорием Паламой в полемике против Акиндина и Варлаама и утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века.Это учение ставило целью дать богословское обоснование христианского понимания Бога как одновременно непостижимого и постижимого, трансцендентного и имманентного, неименуемого и именуемого, неизреченного и изрекаемого, неприобщимого и приобщимого. Данный парадокс мы проследили выше на примере учения Дионисия Ареопагита о Боге как неименуемом и вместе с тем обладающим всяким именем. Другим примером того же парадокса может служить христианское учение о боговидении: Бог по естеству невидим и вместе с тем открывает Себя достойным; человек не может увидеть Бога и остаться в живых (Исх 33, 20), и вместе с тем отдельные избранники Божии созерцают Бога лицем К лицу (Быт 32, 30; Исх 33, 20; Втор 34, 10), видят Бога как Он есть (1 Ин 3, 2). Еще одним примером может служить учение о богопознании: Бог непостижим и в то же время в Нем есть нечто постижимое.

Одним из путей объяснения данного парадокса в восточно-христианской традиции служило понятие о «действиях», или энергиях Божиих, отличных от сущности Божией. Если сущность Божия незрима, энергии могут быть видимы; если сущность неименуема, энергии могут быть именуемы; если сущность Божия непостижима, то энергии могут быть постигаемы разумом. По словам святителя Василия Великого, «мы знаем Бога нашего по Его энергиям, но не претендуем на то, что можем приблизиться к Его сущности; ибо энергии Его нисходят к нам, сущность же Его остается недоступной». В учении о Божественных именах, как мы помним, понятие энергий-действий имело ключевое значение: согласно Григорию Нисскому, Бог «получает наименование от действий, которые... касаются нашей жизни». Та же идея высказывалась Дионисием Ареопагитом, который называл действия Божии ad extra (вовне) «исхождениями», «выступлениями» (προοδοι): имена Божии описывают не Божественную сущность, но «исхождения» Бога вовне.

Заслуга святителя Григория Паламы заключается в том, что он сумел богословски обосновать отличие сущности Божией от энергий Божиих, выявить соотношение между сущностью и энергией, показать, что между ними общего и в чем различие, описать природу Божественных энергий. Прежде всего он показал, что Божественные энергии есть связующее звено между Богом и тварным миром:

...Если есть приобщающиеся Богу, а сверхсущая сущность Бога совершенно! неприобщима, то значит, есть нечто между неприобщимой сущностью и приобщающимися, через что они приобщаются Богу. Уберешь то, что межу; неприобщаемым и приобщающимся, — о, какой ущерб! — ты отсек нас от Бога, отбросив связующее звено и положив великую и непроходимую пропасть между тем Основанием и возникновением и устроением возникшего... Есть, таким образом, нечто между возникшим и неприобщаемой той Сверхсущественностью, и не одно только, а многое... Но оно... не само по себе существует: это силы Сверхсущности, единственным и единящим образом предвосхитившей все неисчислимое множество приобщающегося, в котором она размноживается при исхождении и, всеми приобщаемая, неисходно держится своей неприобщимости и единства... Неприобщим, стало быть, и приобщим Сам Бог, неприобщим как Сверхсущий, приобщим как имеющий сущетворную силу и всепреобразующую и всесовершающую энергию.

В то же время Палама постоянно подчеркивает, что наличие в Боге энергий никак не обусловлено существованием тварного мира — они совечны сущности Божией:

Предзнание, воля, Промысл, самосозерцание и все подобные деяния Бога безначальны и предвечны; но если созерцание, Промысл и предзнание, то и предопределение и воля суть безначальные деяния Бога, а значит, и добродетель, потому что во всем из перечисленного есть добродетель и существование, потому что существование предшествует не только сущности, но и всему существующему, будучи первичным. Потом, разве воля и предопределение не добродетель? Прекрасно многознающий в божественном, Максим говорит, что «и существование, и жизнь, и святость, и добродетель суть деяния Божии, не сделанные во времени»; а чтобы никто не подумал, что они существуют в веке, хотя и не во времени, продолжает: «Никогда не было, чтобы не было добродетели, благости, святости и бессмертия»... Они допускают приобщение себе, а уже им как безначальным деяниям причастны причащающиеся существа и совершаемые во времени деяния.

Божественные энергии, кроме того, не являются эманациями Божества в плотиновском смысле: они — не какие-то частичные проявления Божества, но Сам Бог в Его действии и откровении миру. Каждая энергия Божия, будучи неотделима от сущности Божией, содержит в себе всего Бога:

Ни нетварная благость, ни вечная слава, ни жизнь и тому подобное не являются сверхсущностной сущностью Бога, ибо Бог как Причина превосходит их. Жизнью же мы Его именуем, Благом и тому подобным лишь по обнаруживающим энергиям и силам Его сверхсущности... Но так как Бог присутствует всецело в каждой из боголепных энергий, по каждой из них мы именуем Его.

...То, что является или умопостигается, или становится причастным, не есть часть Бога... но каким-то образом Он весь и проявляется и не (проявляется), и уразумевается и не уразумевается, и бывает приобщим и остается неприобщим.

Согласно Паламе, «каждая (Божественная) сила или каждая энергия есть Сам Бог». В этом смысле энергия Божия, будучи связующим звеном между Богом и тварным миром, не является «посредником» между тварным и нетварным, между человеческим и Божественным: это не какая-то промежуточная природа, отличная от Божественного и человеческого. Все энергии Божии не-тварны и Божественны, все они являются Самим Богом, Самим Божеством в Его проявлении вовне: «Как бы их ни называли — благодатью, божественной жизнью, светом, озарением, — энергии, или Божественные действия, принадлежат самому существованию Божиему; они представляют Его существование для нас. Значит, не только оправданно, но и необходимо употреблять по отношению к ним собственные определения Божества: они суть Бог (Θεος) и Божество (Θεοτης)».

Последние два термина употребляются Паламой в качестве синонимов: оба обозначают Божественную энергию. Как отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф, существует консенсус восточных отцов, утверждающих, что термин «Бог» этимологически обозначает Божественную энергию, а не сущность. То же относится и к термину «Божество», употребление которого применительно к энергии Божией санкционировано Константинопольским Собором 1341 года, в 5-й анафеме против Варлаама провозгласившим:

...Мудрствующим и говорящим, что имя Божества относится только к Божественной сущности, и не исповедующим, согласно с богодухновенным богословием святых и благочестивым мудрствованием Церкви, что оно прилагается и к Божественной энергии, и таким образом всеми способами, настаивающим на едином Божестве Отца, Сына и Святого Духа, хотя бы кто из божественных тайноводцев назвал Божеством либо сущность Их, либо энергию, и этому нас учащим, анафема трижды.

Всякое имя, слово, всякий термин, включая термины «Бог» и «Божество», могут быть применимы по отношению к сущности Божией лишь условно: уже Дионисий Ареопагит называл Бога «сверхбожественным», а Иоанн Дамаскин говорил о «сверхбожественном Божестве», тем самым подчеркивая относительность понятий «Бог», «Божество», «Божественный» применительно к Тому, Кто превосходит всякое понятие, слово и имя. Вслед за Арео-пагитом Григорий Палама называет Бога «сверхбожественным», указывая на то, что, поскольку сущность Божия выше всякого имени, все имена Божии обозначают те или иные действия Божии, а не сущность Божию. Для нас в Боге не доступно ничего, кроме энергии; говоря о «Боге» и «Божестве», мы можем иметь в виду только энергию Божию, так как сущность Божия за пределами нашего понимания и восприятия.

Изложенное выше учение Григория Паламы, утвержденное Константинопольскими Соборами середины XIV века, подводит итог многовековому развитию восточнохристианского учения о Боге, окончательно формулируя мысль о неименуемости сущности Божией и именуемости энергий Божиих. Все имена Божии, включая имена «Бог» и «Божество», являются именами энергий, а не сущности Божией. Они могут применяться и в отношении сущности, однако лишь в условном смысле, так как сущность Божия неименуема, сверх-именуема, выше всякого именования и постижения.

Кроме того, паламитское учение о сущности и энергиях Божиих на новом уровне поднимает вопрос об относительности человеческого языка применительно к Богу. Всякое слово, имя, всякий термин, будучи частью человеческого языка, приспособлены для описания тварных реальностей, но не могут вместить в себя реальности нетварного Божественного бытия. Хотя имена Божии являются именами энергий Божиих, но и применительно к энергиям они имеют лишь условное значение: обладая всеми свойствами сущности Божией, энергии Божии обладают и неи-менуемостью. Мы именуем Бога только по Его энергиям и никак не по Его сущности, но даже по отношению к энергиям Божиим, таким как Божественный свет, человеческие имена условны и неадекватны.

Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Ин 1, 9), то есть Отец. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть Сын. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир, то есть другой Утешитель (См.: Ин 14, 16; 14, 26). «Был», «был» и «был», но был един; «свет», «свет» и «свет», но единый свет, и един Бог. Это же представил прежде Давид, говоря: Во свете Твоем узрим свет (Пс 35, 10). Ныне же мы и узрели, и проповедуем, от Света-Отца приняв Свет-Сына во Свете-Духе, краткое и простое богословие Троицы.

Наиболее полно учение Григория о Боге как о свете раскрыто в проповеди, посвященной празднику Крещения Господня, называемому в литургическом календаре Восточной Церкви «днем светов». Григорий говорит здесь о свете Святой Троицы, который, с одной стороны, находится за пределами всего чувственного и умопостигаемого, с другой же — возглавляет всю иерархию светов от духовного до материального. Свет Святой Троицы абсолютно трансцендентен тварному бытию, вместе с тем он пронизывает собою весь тварный мир, так что все существующее есть различные уровни причастности этому свету:

Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу. Он — то же в духовном мире, что солнце — в чувственном. По мере нашего очищения Он представляется нами, по мере представления возбуждает к Себе любовь, по мере любви нашей вновь умопредставляется; Он созерцаем только Сам Собою и постижим лишь для Самого Себя, изливаясь лишь в малой степени на то, что вне Его. Я говорю о свете, созерцаемом в Отце, Сыне и Святом Духе, богатство Которых есть одноприродность и единое излияние светлости. Второй же свет — Ангел, некая струя или причастие первого света, имеющая просвещение благодаря своему стремлению к первому свету и служению Ему: не знаю, получает ли он просвещение в соответствии с чином, в котором находится, или по мере просвещения получает свой чин. Третий свет есть человек, что известно и внешним. Ведь и они, в силу присущего нам логоса, называют человека φως, и из нас самих наиболее богоподобные и приближающиеся к Богу. Знаю и другой свет, которым изгнана и пресечена первоначальная тьма: этот свет — первооснова видимого творения, а именно — циклическое вращение звезд и небесная стража, освещающая весь мир.

Выдающийся российский учёный В.И.Вернадский не раз обращал внимание на повышенный интерес «новой интеллигенции» к религиозным вопросам, попытки «возрождения реального православия», считая это фактором громадной важности и замечая, что «напрасно многие боятся этого как симптома реакции и застоя» , с. 569. Очевидно, что исторический пласт знаний, обращение к опыту Отцов Церкви помогает человечеству приблизиться к пониманию глубины открывающихся ему новых учений.

Исихазм (от греч . hesichia - покой, тишина, безмолвие, отрешённость) - философское (мистическое) и общественно-политическое течение, распространённое в основном в Византии в XIV в. В узком смысле, под исихазмом понимается религиозно-философское учение византийского богослова Григория Паламы (XIV в.) , провозглашённое на Соборах православной Церкви в 1340-1360 гг. В более широком смысле, исихазм - это этико-аскетическое учение (см. в этом номере: Линник Ю.В . Безмолвники) о пути человека к единению с Богом, созданное египетскими и синайскими аскетами (ныне их называют Отцами Церкви) - Макарием Египетским, Григорием Нисским, Василием Великим, Евгарием Понтийским, Оригеном, Исааком Сириным и Иоанном Лествичником в IV-VII вв. , с. 193.

Комментарии к этому учению можно найти у многих религиозных философов XX века - В.В.Болотова, Вл.Н.Лосского, В.В.Зеньковского, B.Кривошеина. В научной литературе последних лет изучению исихазма ряд работ посвятил C.С.Хоружий. Он выделил следующие основные идеи исихазма: а) благодать как божественная энергия; б) познание Бога по Его энергиям при невозможности познания сущности; в) синергия, свободное человеческое со-работничество с благодатью как единственный путь обожения (познания божественных энергий); г) постоянная изменчивость, пластичность человеческой природы, в силу которой соединение с благодатью не даётся в собственность человеку и остаётся всегда подвижным, не закрепляемым, поддерживаемым непрестанным духовным трудом .

Как создавалось исихастское учение? Христианский образ жизни заимствовал некоторые свои особенности из мирской философии, а с III в. доминирующей философской школой остаётся неоплатонизм. Именно неоплатонический дискурс Отцы Церкви, вслед за Кл. Александрийским и Оригеном, использовали для развития христианской философии , с. 267. Например, Вас. Великий, рассуждая о свойствах Божества, наиболее часто употребляет выражение ενεργεια — действие, проявление, энергия , с. 235. Аристотелевская логика и онтология, усвоенные неоплатонизмом, дали христианству понятия, необходимые для того, чтобы сформулировать догматы о Троице и Воплощении, различающие природу, сущность, субстанцию, ипостась, чтобы дать ответ на вопросы, которые ставили и ставят до сих пор перед разумом христианские догмы. И наоборот, обсуждение некоторых гносеологических тонкостей придало аристотелевской онтологии более строгий и разработанный вид. Наиболее приближённое понимание к аристотелевским дефинициям в христианской философии получила категория энергии , которая явилась ключевым понятием всего православного мистико-аскетического мировосприятия. Рассмотрим эту преемственность.

Архетип энергии в учении Аристотеля

Аристотель в IV в. до н.э. ввёл «изобретённые» им неологизмы ЭНЕРГИЯ (ενεργεια) и ЭНТЕЛЕХИЯ (εντελεχεια) для расширения категориального аппарата наблюдаемых явлений. Новые понятия имели почти одно и то же значение, однако, с несколько иным оттенком (в русском переводе - «действительность » и «деятельность », «актуализация »), который сам Аристотель старался педантично разъяснить. Термины энергейя, эргон, энтелехия он характеризовал как родственные по смыслу. Причём морфологический анализ этих неологизмов указывает, что слово «энтелехия» получено из слова ενεργεια - «энергейя» заменой корня εργον - «дело» на τελος, - «цель». Приставка «эн» означает «внутри», и «эн-эргия» - это то, что, пребывая «внутри» дела, работы, позволяет им осуществиться, а «эн-телехия» - это «нахождение в состоянии полной осуществлённости». Цель здесь «органична» для действия, которое ведёт к ней, она как бы находится внутри действия, а потому энтелехия - это «самоцельная завершённость». Безусловно, Аристотель разделял эти понятия, но раскрывал их в контексте друг друга: «Дело - цель, а деятельность - дело, почему и "деятельность" (energeia) производна от "дела" (ergon) и нацелена на "осуществлённость" (entelecheia)» ,1050а, 20-25. Наиболее глубинный онтологический смысл можно найти в выводе В.Пучкова: «ενεργεια» («действие», «действительность») происходит от «эргон» (εργον - «дело») и приближается по смыслу к самоцельной завершённости «энтелехии» (εντελεχεια). Энергия, бытие-на-деле, и есть действительное бытие, то есть «усия» (ουσια), «эйдос» (ειδοζ)» , с. 28-29.

«Энергия», по Аристотелю, есть процесс реализации возможного, деятельность, акт; «энтелехия» - завершение этой деятельности, то конечное состояние, к которому она приводит. В энергии на первый план выступает осуществление возможности, переход её в действительность, а в энтелехии - полное исчерпание возможности, доведение дела до конца. Таким образом, энтелехия выступает как реализация того, что имелось в потенции, а базисной структурой, которая развёртывает из себя описание онтологической реальности, можно считать упорядоченную триаду: возможность (потенция) — энергия - энтелехия.

Всестороннее исследование категории «энергия» не может быть успешно осуществлено в отрыве от всего комплекса идей и понятий, на которых строится философская система Аристотеля. Но именно этот комплекс, как увидим в дальнейшем, был блестяще использован в раннехристианской философии и далее в исихазме . Введением понятий «энергия» и «энтелехия» Аристотель в учении о Перводвигателе довёл до полной ясности алгоритм проявления всех вещей и явлений, как микро-, так и макрокосма, и построил на этих понятиях всю свою телеологию.

Целью всякого возникновения и движения является благо, стремление к совершенству, к добру. Способ жизни (проявления) растительного, животного, человеческого и космического миров в учении Аристотеля характеризует энергия, а энтелехия - скорее, обретение сущностью своего завершения, конца, телоса, места в иерархии сущего в гармоничной структуре космоса.

При этом энергия выполняет детерминирующую функцию как в процессе духовного становления человека, так и в развитии природы (φυσιζ. - «фюсис»). Алгоритм этого действия таков: движение - жизнь, используя заложенную в ней потенцию, посредством энергии обретает форму - первую энтелехию (для человека - это его физическое тело, для природы - это космос). Но так как всё сущее , реализованное в мире, становится вновь потенцией для следующего этапа развития, то, не останавливая своего поступательного движения, стремится к некому новому замыслу, своей полной осуществлённости (энтелехии), по Аристотелю, - к Богу . Бог движет как целевая причина . Следовательно, движущая причина одновременно является целевой. Для человека таким двигателем является его «разумная» душа. Она приводит в движение энергии тела и представляет собой осуществление всех его способностей, его энтелехию. Для «фюсис» - это Перводвигатель (Ум-Перводвигатель, Бог).

Таким образом, Перводвигатель, по Аристотелю, есть а) общекосмическая энергия, которая обладает причинно-целевой направленностью и облекает потенции (возможности) умного мира в формы; б) трансформатор и генератор всех существующих энергий, разнообразие которых даёт разнообразие реальных форм; в) целевая причина всех энергетических процессов, которая даёт циклическую завершённость динамически устроенного космоса.

Неоплатоники и Отцы Церкви

Учение о Перво-Уме, Перводвигателе, Боге, «Последней форме» гармонично вписалось в концепцию раннего христианства. Аристотелизм с. 24 и неоплатонизм признавались многими Отцами и Учителями Церкви концепцией, наиболее близкой по духу христианству , с. 42. У В.В.Болотова можно найти анализ философских рассуждений Оригена и Плотина, труды которых завершали период раннего сравнительного, апологетического христианского богословия, выступавшего в III в. уже как система. Оба философа мыслят Первое начало как Силу с характером возможности (δυναμιζ). Развивая в телеологии Аристотеля гносеологическую сторону вопроса об энергиях, Плотин задаётся вопросом, каким же образом производится энергия, между тем как Единое остаётся тем же самым? В своём исследовании он прежде всего различает существо и энергию существа : Первое начало обладает энергией существа, которая, составляя как бы содержание самого существа, и есть само существо. Эта энергия, однако, ещё удерживает свой потенциальный характер, поскольку само существо имеет бытие в действительности, а не в возможности. Но вместе с тем, эта энергия отлична от самого действования; это ενεργεια-δυναμιζ , с. 220-221.

Русский Свято-Пантелеймонов монастырь на Афоне

Различие между сущностью и энергией есть, вместе с тем, и их нераздельное единство. «Мы не мыслим, - провозглашается несколько веков спустя в 1351 г. в соборном акте, утверждающем положения исихазма, — её (энергию) как находящуюся вне существа Божия, но, зная её как существенное и естественное движение Бога, говорим, что она происходит и истекает из Божественного существа как из источника и без него никогда не усматривается, но раздельно с ним пребывает и от вечности сосуществует с Божественным существом и нераздельно с ним соединена» , с. 155.

Далее Плотин разделяет энергию сущности и энергию из сущности каждого (индивидуума): «Энергия сущности есть сам индивидуум, взятый в своей актуальности; энергия из сущности с безусловною необходимостью должна быть другою по отношению к самой сущности. Так в огне есть теплота, происходящая от той, когда огонь развивает энергию, свойственную его природе как огня. Так и так: Единое вполне сохраняет свой собственный характер, остаётся неизменно целостным, с присущею ему энергиею; но родившаяся из этой последней энергия, получив ипостась как бы от величайшей силы (δυναμεωζ), развивается до бытия и существа - ибо то, Единое, было выше существа» , с. 220-221.

Итак, источник мировой энергии в христианском учении указан: сущность Божья, то есть то Первое, из которого всё происходит. Но это Первое рассматривается в трёх Лицах. Каким образом каждое из них связано с энергией? Весьма разительное сходство в рассуждениях неоплатонического философа Плотина с рассуждениями христианского богослова Оригена обнаружил В.В.Болотов об акте рождения Сына от Бога Отца. Ориген считает, что сила Божия, от которой рождается Сын, есть «та же самая вседовлеющая сила, которою Бог всё устрояет», что трудно провести отчётливую границу между этой силой и самим существом Божиим. Эта сила, в которой сосредоточена вся духовная энергия, вся жизненность Божества, может только формально разниться от самого существа Отца; если это и не существо Его, то самое целостное, существенное его проявление. В акте рождения Сына «энергия божественной силы является абсолютно полною - Сын есть испарение всей, целой этой силы, столь великой, столь безмерной и всецело интенсивной» , с. 219. Второе начало Плотина есть энергия из существа, энергия, в строгом смысле, не потенциальная, а действующая. Эта энергия сама по себе, а не в силу того, что воздействует на какую-либо сущность, становится ипостасью, получает бытие и существо. Равным образом у Оригена Сын рассматривается как Vigor virtutis, то есть то, что, заключает в себе признак энергии. Эта мощь существует как ипостась, сама становится другой силою, иначе говоря, тем же в отношении реальности бытия, чем мыслится и Отец , с. 221. Особенно важно, что рассматриваемый философский момент выделяет в акте рождения Сына энергию, действование, характеризующее Второе начало. Если Отец есть сила, virtus, δυναμιζ, то её необходимое обнаружение, действие, Vigor, ενεργεια, есть Сын. В учении, что Сын рождается от Отца, чтобы создать мир, чтобы быть энергией, можно видеть отражение смысла всей христианской философии.

Все три составные части Троицы имеют одну энергетическую природу, едины и нераздельны и одновременно различны. Иоанн Дамаскин говорит о прохождении энергий в Троице так: «Сын и Дух суть некия ипостасные "силы" Отца и происходят (или, вернее, "со-происходят") от Него» , с. 14. В комментариях данного тезиса у Вл. Лосского находим, что Бог-Отец сообщает свою единую природу равным образом и Сыну, и Святому Духу, в которых она пребывает «единой и нераздельной». При этом, сообщение происходит различным образом, «ибо исхождение Святого Духа от Отца не тождественно рождению Сына от Того же Отца. Являемый через Сына и вместе с Сыном, Святой Дух существует как божественное Лицо, от Отца исходящее» , с. 36. Говоря о «явлении, прохождении, воссиянии» Духа через Сына, Отцы Церкви имели прежде всего своей целью раскрытие онтологического порядка Троической жизни, в которой Дух исходит как некое проявление Отца, являет собой нечто связующее Отца и Сына, есть сила состоявшаяся, нисходящая в тварный мир.

Паламитский период

Вся история христианства сопровождалась полемикой в рамках гносеологических, онтологических и антропологических вопросов, которая перерастала в споры богословского и метафизического характера. Годы дискуссий требовали подробного разъяснения догматических и вероучительных проблем: необходимо было донести истины веры и защитить их от нападок со стороны различных философских школ раннего периода эпохи Возрождения. Этой цели послужило учение о божественных энергиях Григория Паламы, принятое после долгой борьбы и признанное Православной церковью на Соборе 1351 г. в Константинополе. Без намерения внести поправки в Учение Отцов, исихазм Паламы впервые истолковывал Предание не как догму, а как поступательное действие Святого Духа в Церкви, как Откровение, постепенно открывающееся перед человечеством. Не опасаясь рассмотрения вопросов, поставленных духовной жизнью, Гр. Палама излагал начала православия, отстаивая их чистоту, боролся за молитву Иисусову, за подлинность видения божественного Света, за действительность единения человека с Богом.

Отметим некоторые моменты новизны в исихазме. Гр. Палама конкретизировал вопрос об отношении энергии к Ипостасям. Учитывая, что божественные энергии не есть нечто, свойственное той или другой божественной Ипостаси в отдельности, но всей Пресвятой Троице в Её целом, он писал: «У трёх божественных Ипостасей энергия едина не как подобная, но воистину едина и числом». Поэтому и весь тварный мир есть дело трёх ипостасей, их единой несозданной энергии , с. 152. Настаивая на этой общности и тождестве энергий Святой Троицы, Гр. Палама признавал, однако, что в некоторых случаях отдельная Ипостась - Сын или Дух Святой - обозначаются как энергии Отца. Но это обозначение свидетельствует, по мнению Паламы, не о тождестве Ипостаси Сына и Духа с энергией Отца, а об обладании Ими всей полнотой Его энергии. Эта мысль точно выражена Собором 1351 г.: «Если Сын и Дух Святый и называется силой и энергией, но - Отца; так Тот и Другой как совершенная Ипостась и как обладающие силой и энергией <...>, но <...> речь не об этой энергии и силе, но об общей энергии Триипостасного Божества, которая не есть Ипостась, но по природе и сверхъестественно присуща каждой из Богоначальных Ипостасей», с. 153.

В исихастском учении рассматривается также мысль о субординации божественной сущности и Её энергий. Как следует понимать употребление Паламой обозначения «вышележащего» и «нижележащего» Божества? Вас. Кривошеин считает, что этим высказыванием теоретик исихазма доводит мысль не об умалённости Бога в его энергиях, а о том, что сущность, как причина энергии, должна в этом смысле рассматриваться как нечто Высшее , с. 153-154. Итак, Гр. Палама определяет отношение сущности и энергии как отношение причины и причинённого.

Разрабатывая постулат Отцов Церкви о возможности богопознания при непостижимости Его существа , с. 42—54, Гр. Палама вслед за основным различием между сущностью и энергией указывает на другие важные между ними отличия: в то время как сущность является неделимой и непознаваемой, энергия делима и познаваема . Ещё Вас. Великий учил, что сущность Бога проста, но Он «множественен в своих энергиях», и этих «боголепных энергий много» , с. 227, «ενερχεια— действие, проявление, энергия в единственном, но обыкновенно во множественном числе» , с. 235. В отношении к Богу, говорится в исихазме, энергии понимаются как его многочисленные действия и проявления. Энергии различаются согласно различию действий Бога и его отношению к тем, кого он облагодетельствует. Следовательно, по учению Паламы, божественные энергии обладают свойством многообразия. Аналогичную мысль мы можем найти и в философии Аристотеля: «Энергия может быть в одном и в другом виде, в одной и в другой степени. Но всё это одна и та же общая энергия, неизменная, как и сам смысл, но ввиду разного соотнесения с иным, могущая быть представленной в бесконечных по числу видах и степенях» , с. 35.

Тезис о познаваемости божественных энергий для православного богомыслия имеет огромное значение, так как утверждает, что здешнее бытие и иное связаны между собой не по существу, а по энергиям. Первое Начало существует одновременно и в своей сущности и вне своей сущности - ad extra. Оно из своего состояния невыявленности и сокровенности обнаруживается миру, выявляется как божественная энергия и, тем самым, делается в известной степени доступной твари, приобщающейся к Божеству в его энергиях. Следовательно, божественная природа, по учению Паламы, приобщаема не в самой себе, а в её энергиях.

Таким образом, гносеологическими рассуждениями Гр. Палама переводит обсуждаемую проблематику в плоскость онтологии и антропологии, тем самым приближает богословие к бытийной практике и разрешает дилемму патристики о непознаваемости божественной сущности и одновременной познаваемости Бога. Поэтому основная мысль учения Гр. Паламы о Божестве может быть выражена «как антиномичное утверждение полной неприступности, трансцендентности и "внемирности" Бога и, вместе с тем, Его реального присутствия и самооткровения миру, дающее познание возможного опыта» , с. 145. По деятельности Божией в мире разум получает свидетельство о Боге, которое, по словам Гр. Нисского, «вполне достаточно для его слабых сил». Палама говорит об «обнаружении» Бога в мире в его бесчисленных несозданных энергиях, о доступности в них Божества.

Но существуют ли критерии такого обнаружения божественных энергий в тварном мире? По каким признакам происходит их «узнавание »? Некоторые из них можно выделить в исихазме в связи с понятием «несозданного божественного Света». Эти свойства на уровне человеческого бытийного понимания отвечают на вопрос: что есть энергия? По учению Гр. Паламы, несозданный божественный Свет является одной из самых великолепных энергий Бога. При всей невыразимости и отличии тварного от несозданного Света, Гр. Палама пытается найти аналогии, указать в этом тварном мире явления, пускай бледно и несовершенно, но всё же отражающие божественный Свет. Наиболее часто встречаемый символический образ состоит в уподоблении сущности Божией солнечному диску, а исходящих из неё энергий - лучам или солнечному теплу. «То, что в чувственном мире - Солнце, то в умном мире - Бог», - пишет он , с. 181. Однако этот несозданный божественный Свет, в некоторых крайне редких случаях «выявляется вовне», из внутреннего переживания становится объективным явлением и даже приобретает некоторые свойства света видимого. Как правило, эти наблюдения приводятся со слов «очевидцев», которые были удостоены явления божественного Света. Прежде всего, все они указывают на «осияние и светлость», которые преобразуют любой мрак. Само видение Света не является, по мнению Гр. Паламы, обычным процессом естественного зрения, «но сверхъестественным, благодатным» , с. 189. Оно не может не восприниматься нами, считает Вл. Лосский: «Благодать даёт знать себя как радость, мир, внутреннее тепло, свет» , с. 116. Можно скорее думать, что сравнение несозданного Света с тварным светом носит хотя и символический, но вполне реальный характер.

Свойства божественных энергий в общепринятых терминах выражаются через атрибуты Божества - Ум, Мудрость, Разум, Жизнь, Сила, Любовь, Правосудие, Бытие, Бог, с. 34-36, а также через «бесконечное количество других имён, которые остаются нам неизвестными, ибо мир не может вместить всей полноты Божественного проявления, раскрывающегося в энергиях» , с. 45. Эта абстракция задаёт границы христианского мировоззрения, которые определены постановлением Поместного Собора Византийской церкви в 1351 г.: Бог невидим и не постижим в своей Сущности, и в то же время Он видим и познаётся в своих действиях, или энергиях.

Роль человека в синергии мировых энергий

Становясь богословием энергий через со-действенность, «со-энергетичность», со-работничество тварных энергий человека и нетварной божественной энергии, православное богословие оказывается в теснейшей связи со всем духовным процессом человека в целом и на каждом его этапе в отдельности, ибо каждый этап есть некоторое устроение человеческих энергий, по-своему служащее стяжанию благодати . Православие полагает стяжание благодати синергией тварных энергий человека и нетварной божественной энергии. Греческому термину συντεργεια , то есть «синергия», соответствует сотрудничество, содружество, совместное действие, взаимодействие различных потенций или видов в целостном действии , с. 414. Для достижения этой цели необходимо актуальное сотрудничество двух воль: с одной стороны — обожествляющей божественной воли, сообщающей благодать Святым Духом, присутствующим в человеческой личности; с другой - человеческой воли, подчиняющейся воле Божьей в своём принятии благодати, в её стяжании, в отдаче своей природы для полного благодатного проникновения. Скорее всего, «синергия» здесь выступает для человека как присоединение, приобщение, но с условием его свободного выбора , с. 72. Подтверждением тому служат используемые в православии термины: при-частие (стать частью, иметь отношение, касаемость), со-участие, со-действие, о-божение, которые обозначают наше реальное приобщение природе Святой Троицы, становление «причастниками божественного естества» , с. 111.

Деятельным началом в процессе синергии, считает С.С. Хоружий, является божественная энергия, благодать, которая выявляет себя в наличном бытии лишь действиями человека. И дело энергий человека, если угодно, самоустраниться: дать благодати вселиться и действовать в нём , с. 128. Реально же для развития человеческих энергий существуют два вектора: обычная здешне-бытийная направленность, стремление к чему-либо мирскому, либо стремление к Богу. Первый вариант называют страстью , второй — сверхъестественным состоянием . Допустив в себе развитие страсти, человек становится её пленником. Ефрем Сирин называет страсть «подчинением души, смущением ума и рабством» , с.344. Страсти могут быть подчинены все энергии человека, все движения эмоциональные и умственные. За счёт этого неизбежно создаются энергетические структуры, поддерживающие и закрепляющие страсть в её выделенной господствующей роли. Страсть всегда создаёт защитные механизмы, блокирующие выход из неё. Страстное состояние в аскетике именуется противоестественным и находится в теснейшей связи с грехом. Одна из классификаций грехов включает в себя чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость.

Таким образом, каждый человек пребывает в состоянии страсти. Этот тезис не вызывает ничего, кроме пессимизма. Выход из положения указывает Гр. Палама. Он учит, что страстная часть человека не дурна как таковая. Повреждённая грехом в состоянии падения, в котором находится человек, она может быть преобразована благодатью. «Бесстрастие, - учит Гр. Палама, - не есть умерщвление страстной части, но переложение её от худшего на лучшее и постоянное действие её в направлении на Божественное» , с. 221. У человека, согласно исихазму, всегда есть возможность прийти в сверхъестественное состояние, противоположное страстному, которое определяется стремлением к Богу и не имеет для себя никакого предмета в здешнем бытии. По мысли Гр. Паламы, Божия сила внутренне усваивается человеком: «Это непосредственное действие Божие, поскольку оно проявляется в человеке и внутренне его просветляет» , с. 193. Божественные энергии, согласно исихазму, присутствуют в человеке всегда, начиная с юности как скрытая потенция, как возможность со-работничества.

Монастырь Св. Екатерины на Синае

В теории паламизма указано место назначения движения энергий от Бога к человеку - сердце, которое рассматривается как преимущественный центр его духовной жизни, как орган ума, посредством которого он господствует над всем телом человека , с. 124. Вл. Лосский называет сердце средоточием человеческого существа, корнем деятельных способностей, интеллекта и воли, точкой, из которой исходит и к которой возвращается вся духовная жизнь. В сердце проникает Святой - Дух и его преобразует. «Святая Троица пребывает в нас реально в том, что есть в ней сообщаемого - в Своих энергиях, общих для Трёх Ипостасей, то есть по благодати; ведь именно так и именуются обожающие энергии, Святым Духом нам сообщаемые» , с. 48.

Именно Святой Дух , по православию, являет собой те качества энергии, которые у Аристотеля приводят человеческие потенции к «действованию » и «проживанию». Феномен человека в философии христианства объясняется созданием его по образу и подобию Божию. Большинство современных комментаторов отмечает, что «образ» - это общее достояние людей, а «подобие» человечество имеет в потенции. Приближаясь к аристотелевским дефинициям, можно сказать: человек, получая от Первообраза Святым Духом божественную энергию, которая уже в человеке сама по себе энтелехиальна, имеет возможность (потенцию) стремления (движения) к своей энтелехии — к Богу. Роль двигателя при этом, как и у Аристотеля, выполняет душа человека. Внутренний двигатель, душа человека, возгораясь от присутствующей в теле человека искры Святого Духа, приводит скрытые потенции человека в движение, действование, преобразует их в энергии и устремляет к своей энтелехии - к Богу. Приведём для сравнения анализ этого процесса по Аристотелю, проведённый П. Гайденко: «Тела могут двигаться лишь в том случае, если есть некое начало, сообщающее им движение. <...> Нетрудно выделить это начало в движении одушевлённых тел, где функцию двигателя выполняет душа. <...> Началом, побуждающим элементы к движению, является их стремление к естественному месту, которое сообщается каждому элементу в момент его возникновения.<...> Движение, рассматриваемое под углом зрения понятий потенции и энтелехии, имеет ясно выраженную телеологическую окраску; главным для такого движения является понятие не действующей, а целевой причины» , с. 252-253.

Христианская жизнь - это согласие двух воль : божественной и тварной человеческой. Лосский указывает, что духовная жизнь начинается со склонности воли, обращающейся к Богу и отказывающейся от мира. «Отказ от мира есть вхождение души в самое себя, сосредоточенность, восстановление всего духовного существа, возвращающегося к общению с Богом» с. 104. И здесь мы подходим к самой высокой ноте антропологии паламизма — человек изменением собственного сознания, воли, освобождением от страстей (в греч . μετανοια означает в буквальном смысле «перемену мыслей», «изменение ума») приходит к своему духовному идеалу, совершенству, стяжанию совершенной любви и открывает «врата благодати ». Вот что пишет Вл. Лосский о благодати: «Эта совершенная любовь соделывает человека подобным Христу, ибо человек соединяется своей тварной природой со всем человечеством и соединяет в своей личности тварное и нетварное, человеческий состав и обожающую благодать», с. 112. Человек же должен стать открытым, «прозрачным» для благодати. Это означает следующее. Сначала человек ревностными духовными трудами пытается залучить, добыть благодать, но его усилия остаются безрезультатными, даже если они достигают предела. В конце концов он чувствует свои силы исчерпанными, убеждается в их недостаточности, он бросает бесплодные усилия и попросту каким есть, ни на что не рассчитывая, повергается весь перед Богом, безраздельно и безоглядно предаваясь на Его волю. «Человек <...> измаявшись безуспешно, бросает свою самодеятельность и вседушно предаёт себя вседействию благодати. Тогда посещает его Господь и возжигает в нём огонь внутренней духовной жизни <...> только тогда и идёт у него всё успешно, когда он исполнен этим самопреданием», — писал об этом Феофан (цит. по ).

Придя в состояние естественной воли, человек попадает под непосредственное воздействие Божьей силы, внутренне усваиваемой человеком, и уже с этого момента его естество не препятствует её воздействию. Гр. Палама отождествляет эту силу с Божественной благодатью . Он учит о ней как о несозданной и безграничной Божией силе (энергии), превышающей и ум, и чувство, и всё тварное, подлинно соединяющей обладателей её с Богом и обожающей их (без утраты, однако, тварного характера их природы). «Божественное и боготворное осияние и благодать, - пишет Палама, - не есть сущность, но энергия Божия» , с.194. В том, что благодать есть свойство Божие и сила, Его энергия - одно из главных отличий схоластической доктрины Запада и богословского сознания православного Востока.

Из теории паламизма естественным образом вытекает весьма важное для жизни современного человека следствие - исключается всякое форсированное овладение благодатью. «Обеспечить же само обретение (благодатью. - Е.У .) никакими средствами невозможно; заведомо не существует такой программы, которая бы с ручательством приводила к нему», - считает Хоружий. Ибо «благодать ничем внешним не вяжется, а нисходит только на внутренний строй» , с. 130. Следует выделить ещё один момент в практике исихазма. Причастность человека к процессу синергии требует от него постоянных усилий , так как соединение с благодатью незакрепляемо и здешнее бытие неспособно сделать его своим постоянным достоянием. Эти усилия, согласно философии всего христианства, могут выражаться в виде молитвы, бдения, милостыни, поста, покаяния. Особый акцент Гр. Палама в своём учении ставит на постоянном пребывании в молитве. Ибо, как сказал Гр. Нисский, «молитва - собеседование с Богом, созерцание невидимого, несомненная уверенность в вожделеваемом, равночестие с ангелами, преспеяние в добре, низложение зла, исправление согрешающих, наслаждение настоящим, осуществление будущего» , с. 8. Палама пропагандировал непрерывную молитву Иисусову, поэтому его называют «делателем» этой молитвы. Но все «добродетели - не цель, а средства или, вернее, симптомы, внешние проявления христианской жизни, так как единственная цель есть стяжание благодати» , с. 103 .

Физическое тело в исихазме, в противовес общепринятому представлению о богословии, не подвергается презрению. Согласно учению Гр. Паламы, человек, сотворённый по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Человек есть не одна душа, но соединение души и тела. «Мы не прилагаем наименования «человек» душе или телу в отдельности, но обоим вместе», - писал он , с. 116. В связи с постулатом об единстве души и тела человека, Паламе часто приписывают «христианский материализм» , с. 220. Но ещё Отцы Церкви утверждали достоинство человеческого тела, так как оно даёт «достаточное руководство и к познанию Бога» , с. 73. Отношение к телу человека выявляется, в частности, из того, что Церковь именуется Телом Христовым. Так, преподобный Мак. Египетский пишет: «Тело и душу человека создал Он в жилище себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в доме своём» , с. 312. Отсюда вытекает необходимость хранить тело и заботиться о нём. Эту мысль подчёркивал и Максим Исповедник: «Оберегающий тело своё от <...> болезни имеет в нём соработника для служения лучшему» , с. 98.

Антропология Паламы с её «системным подходом» открывает более глубокое понимание практики православия и подсказывает новые пути переустройства естества. В теории исихазма содержатся некоторые практические рекомендации по участию тела в духовном процессе человека, разработаны рекомендации по рациону питания и его режиму на определённые циклы (год, неделю), что указывает на взаимосвязь тела человека с циклическими процессами макрокосма. Гр. Паламой разработана также система физической тренировки. Она содержит в себе известные приёмы, относящиеся к управлению дыханием, к положению тела во время молитвы, к ритму молитвы, но эти внешние правила преследуют лишь одну цель - способность сосредоточенности ума во время проведения особых мероприятий , с. 110. «Обладание телесностью, - говорит Палама, - часто даёт человеку возможность особого общения с Богом» , с. 123. Но всё же при этом Паламой признаётся господство человеческого духа над его телом, ибо лишь духовные качества человека делают его Творцом внутреннего человеческого микромира, преобразуют человека и окружающее его пространство, а точнее, принадлежащие им энергии, которые по своим качествам в пределе стремятся к своему эталону, к той искре божественной энергии - Духу Святому, пребывающему в каждом человеке.

Исихазм возвысил роль человека до масштабов космоса. Гр. Паламой не раз высказывалась мысль о том, что человек, созданный по образу и подобию Божию и соединяющий в себе, как состоящий из души и тела, мир невещественный и вещественный, является неким малым миром, микрокосмом, отражающим в себе всё мироздание и объединяющим его собою в единое целое. «Человек, - писал он, - это больший мир, заключённый в малом, является сосредоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих» , с.120.

Как видим, учение Гр. Паламы сосредоточивалось чаще на темах, которые не укладывались в рамки ранее существовавших христианских догматов. Ему было в высокой степени присуще сознание радикальной новизны христианского благовестия, его невыразимости средствами прежней, языческой мудрости. Помимо того, в развитии православной мысли аскетико-мистическое учение православного Востока находит в исихазме своё окончательное и систематическое выражение, а также богословски-философское оправдание. Гр. Палама сумел найти в учении греческих Отцов о Божестве и Его отношении к тварному миру богословское обоснование действительности мистического опыта святых, бытийной объективности видений мистиков.

И в XXI в. задачей церкви по-прежнему остаётся донесение и раскрытие богословских истин для человека, в корне изменившего за века свою жизнь достижениями современной цивилизации. Осмысление новых культурных реалий требуют самого серьёзного взаимоотношения церкви, науки и философии. Для нас важно, чтобы всё позитивное, наработанное в этих областях смогло служить, по выражению В.И. Вернадского, созданию «новой школы» для «новой интеллигенции» в «новой России». Ещё в середине XX в. учёный писал: «История говорит нам, что человеческая мысль в области научного знания может постигать новое, а не топтаться на одном месте, только если рядом с научным творчеством идёт широкое творчество религиозное. И теперешнее религиозное движение в России таит в себе залог будущего расцвета русской науки» , с. 569.

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания… Ошо

Всё, что пережито, можно перешагнуть; то, что подавлено, перешагнуть невозможно. Ошо.

Величайший в мире страх - это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце - рев свободы. Ошо.

Когда вы думаете, что обманываете других, вы обманываете только себя. Ошо.

Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь, в конечном итоге, имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет? Ошо.

Женщина, влюбленная в тебя, может вдохновить тебя на такие высоты, о которых ты даже и не мечтал. И она ничего не просит взамен. Ей просто нужна любовь. А это ее естественное право. Ошо.

Учитесь больше смеяться. Смех так же свят, как и молитва. Ваш смех раскроет в вас тысячу и одну розу. Ошо.

Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой - это дар. Ошо.

Без тебя эта Вселенная лишится какой-то поэзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток. Ошо.

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Ошо.

У меня нет никакой биографии. И все что считается биографией – абсолютно бессмысленно. Когда я родился, в какой стране я родился – не имеет значения. Ошо.

Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения… Тогда оживет и ваше сердце. Ошо

Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Ошо.

Не ждите совершенства, и не просите и не требуйте его. Любите обычных людей. Нет ничего плохого в обычных людях. Обычные люди - необычны. Каждый человек так уникален. Уважайте эту уникальность. Ошо.

Не принимайте жизнь как проблему, это мистерия потрясающей красоты. Пейте из неё, это чистое вино! Будьте полны ею! Ошо.

Падать - часть Жизни, подниматься на ноги - ее Проживание. Быть Живым - это Подарок, а быть Счастливым - это ваш ВЫБОР. Ошо.

Перестань думать, как бы получить любовь, и начинай отдавать. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет… Ошо

Самый бесчеловечный акт, который может совершить человек - превратить кого-либо в вещь. Ошо.

Если ты не умеешь говорить «Нет», твое «Да» тоже ничего не стоит. Ошо.

Любовь терпелива, все остальное нетерпеливо. Страсть нетерпелива; любовь терпелива. Как только вы понимаете, что терпение значит любовь, вы понимаете все. Ошо.

Чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит. Ошо.

Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей. Ошо.

Умереть за кого-либо, за что-либо - самая лёгкая вещь на свете. Жить для чего-либо - самая трудная вещь. Ошо.

Когда вы больны, вызывайте врача. Но самое главное, зовите тех, кто вас любит, потому что нет лекарства более важного, чем любовь. Ошо.

Грех, это когда вы не радуетесь жизни. Ошо.

Любая заимствованная истина есть ложь. Пока она не пережита тобой самим, это никогда не истина. Ошо.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться? Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Ошо.

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами Ошо.

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься. Не нужно бесконечных обещаний. Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен. Ошо.

Только изредка, очень редко, ты позволяешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь. Ошо.

Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Всё, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом. Ошо.

Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, – не создавай её! У тебя нет никаких проблем – достаточно понять только это.

Если вы можете ждать вечность, вам не нужно ждать совсем. Ошо.

Ребёнок приходит чистым, на нём ничего не написано; нет никаких указаний на то, кем он должен быть, - ему открыты все измерения. И первое, что необходимо понять: ребёнок - это не вещь, ребёнок - существо. Ошо