Маски для лица в домашних условиях

Почему мы празднуем Рождество Богородицы? Почему мы празднуем Рождество, праздную потому что знаю.

Протопресвитер Александр Шмеман

Основой почитания Марии в Церкви всегда было послушание Ее Богу, свободное доверие, оказанное Ею по-человечески неслыханному призыву. Православная Церковь вообще всегда подчеркивала эту связь Марии с человечеством, и, если так можно выразиться, любовалась Ею как лучшим, чистейшим, возвышеннейшим плодом человеческой истории, человеческого искания Бога, и в Нем - последнего смысла, последнего содержания самого человечества.

Если на Западе, в западном христианстве, в центре почитания Марии всегда стоял образ Ее как Девы, девство которой не нарушено было материнством, то для православного Востока такой сердцевиной любви его к Марии, созерцания Ее и - повторяю еще раз - радостного любования Ею с самого начала было и остается ее Материнство, Ее кровная связь с Иисусом Христом.

Православный Восток прежде всего радуется тому, что в пришествии Сына Божьего на землю, в спасительном явлении Бога, ставшего человеком, чтобы воссоединить его, человека, с Его Божественным призванием, что в пришествии этом приняло участие и само человечество. Если самое радостное и глубокое в христианской вере - это «соприродность» Христа нам, то, что Он подлинно человек, а не призрак, не таинственное явление, что Он - один из нас, навеки с нами своим человечеством связанный, то тогда понятным становится и любовное почитание Той, которая Ему это человечество, нашу плоть и кровь, дала. Той, благодаря которой Он, Христос, мог называть себя так, как Он всегда себя называл: «Сын Человеческий». Сын Божий, Сын Человеческий…

Бог, снисходящий до человека, чтобы человека сделать Божественным, или, как говорят учителя Церкви, - обожить, сделать причастником Божества. Именно тут, именно в этом потрясающем откровении о подлинной природе, о подлинном призвании человека - источник благодарного, любовного отношения к Марии как нашей связи со Христом, и в Нем - с Богом.

И нигде это не раскрывается с большей ясностью, чем в празднике Рождества Богородицы. Об этом событии ничего не сказано в Священном Писании. Да и что особенного можно сказать о рождении ребенка, рождении, подобном всякому рожденью. И если Церковь стала в особом празднике вспоминать и праздновать это событие, то не потому, что оно было чем-то исключительным, чудесным, из ряда вон выходящим, нет, а как раз потому, что сама обыденность его раскрывает новый и лучезарный смысл во всем том, что мы называем «обыденным», придает новую глубину тем подробностям человеческой жизни, о которых мы так часто говорим, что они «ничем не замечательны».

Но посмотрим на икону этого праздника, вглядимся в нее духовным нашим взором. Вот на постели - только что родившая дочь женщина. Церковное предание утверждает, что звали ее Анна. Рядом с нею - отец, имя которого, по тому же преданию, - Иоаким. Рядом с постелью женщины совершают первое омовение новорожденной. Самое обыденное, ничем не замечательное событие.

Но так ли это? Не хочет ли иконой этой сказать нам Церковь, прежде всего, что рожденье в мир, в жизнь нового человеческого существа - это чудо всех чудес, чудо именно разрывающее обыденность, ибо тут начало, у которого уже нет и не будет конца. Начало единственной, неповторимой человеческой жизни, возникновение новой личности, в появлении которой как бы заново творится мир, и вот - дарится, дается этому новому человеку как его жизнь, как его путь, как его творчество.

Итак, первое, что мы празднуем в этом празднике, это пришествие в мир самого Человека, пришествие, о котором в Евангелии сказано, что когда совершается оно, мы не «помним уже скорби из-за радости, что родился человек в мир».

Второе: мы знаем теперь, чье рожденье, чье пришествие мы празднуем. Мы знаем единственность, красоту, благодатность именно этого ребенка, его судьбы, его значения для нас и для всего мира.

И третье - мы празднуем и все то и всех тех, которые как бы подготовили Марию, наполнили Ее этой благодатью и красотой. Вот в наши дни много говорят о наследственности, придавая ей какой-то рабий, детерминистский смысл. Церковь тоже верит в наследственность, но духовную. Сколько веры, сколько добра, сколько поколений людей, живших высшим и небесным, нужно было, чтобы на древе человечества вырос этот изумительный и благоуханный цветок - пречистая Дева и всесвятая Мать! И потому это также и праздник самого человечества, веры в него, радости о нем.

Увы, нам виднее и понятнее наследственность зла. И действительно, сколько зла вокруг нас, что эта вера в человека, в его свободу, в возможность доброй и светлой наследственности уже почти выветрилась в нас и заменилась скептицизмом и недоверием. Однако именно этот злой скептицизм, это унылое недоверие призывает нас оттолкнуть от себя Церковь в день, когда празднует она - и с какой радостью и верой - рожденье маленькой девочки, в которой как бы сосредоточилось добро, нравственная красота, совершенство, которые составляют подлинную человеческую природу. Ею, этой рождающейся девочкой, и в Ней встречает мир идущего к нему Христа. Он наш дар - Ему, наша встреча с Богом. И вот мы уже на пути к Вифлеемской пещере, к радостной тайне Богоматеринства.

Приснодевство, то есть вечное Девство Марии, прославляет Церковь, ежедневно повторяя молитву, к ней обращенную: «Богородице, Дево, радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою…».

Нужно ли доказывать, что эта вера в непорочное зачатие, в девство Марии составляет для очень многих людей своего рода «камень преткновения и соблазна», предмет недоумения и непонимания, предлог для обвинения христианства в суеверии и т. д. На недоумения эти верующие обычно отвечают: это чудо, в которое мы верим, в которое нужно верить» а понять его нельзя…

Ответ этот, для верующих самоочевидный, необходимо все-таки уточнить. С одной стороны, само собою разумеется, что если, как верят верующие, есть Бог - Творец мира и жизни и всех ее законов, то Бог всесилен законы эти нарушать, то есть совершать то, что на обычном человеческом языке называется чудом. Чудо - это нечто, выходящее за пределы ведомых нам законов природы, то, что, в противоположность «естественному», мы ощущаем как сверхъестественное. Если Бог - Бог, то Он, очевидно, бесконечно возвышается над «законами природы», всесилен, всемогущ и абсолютно свободен.

Все это так, и вера, отрицающая чудо, то есть подчиняющая Бога ограниченным законам природы, - уже, конечно, не вера.

Но это не значит, что нам - верующим христианам - запрещено спрашивать себя, спрашивать свою веру - о смысле чуда. Ибо в том-то и дело, что христианское понимание чуда, понимание, идущее от Евангелия, от Самого Христа, - понимание это особенное, требующее от нас углубленного духовного внимания. Прежде всего, образ Христа. Евангелие исключает понимание чуда как доказательства, как факта, принуждающего человека поверить.

Я говорю - образ Христа… Действительно, если что доминирует в этом единственном образе, то это отнюдь не желание «доказать» при помощи чуда свою Божественность, а напротив - предельное смирение. Апостол Павел пишет о Христе удивительные слова: «Он, будучи образом Божиим, … уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, смерти крестной…».

Нигде, никогда, ни разу Христос не сказал, что Он родился чудесным образом - не употребил этого «доказательства». И когда Он висел на Кресте, всеми оставленный в страшной своей агонии, окружающие издевались над Ним требованием именно чуда: «сойди с креста, и мы поверим в Тебя». Но Он не сошел со креста, и они не поверили в Него. Те же, кто поверил, - поверили именно потому, что Он не сошел со креста, ибо ощутили всю Божественность, всю бесконечную высоту именно смирению, именно всепрощения, воссиявшего со Креста: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят…».

Я повторяю, нет в Евангелии, нет в подлинной христианской вере отношения к чуду как к доказательству. И нет потому, что такое доказательство - при помощи чуда - лишает человека того, что христианство считает в нем самым драгоценным, лишает его свободы. Христос хочет, чтобы люди поверили в него свободно, а не принуждаемые к вере «чудом». «Если любите меня, - говорит Он, - заповеди Мои соблюдите…». И любим мы Христа - в ту, увы, слишком слабую меру, в какую любим, - ни за что, не за всесилие, нет, а за Его любовь, смирение, за то, говоря словами слушавших Его, что «никогда не говорил человек так, как этот Человек».

Но Христос творил чудеса: Евангелие наполнено рассказами об исцелении Им болящих, оживлении умерших и т. д. И потому уместно спросить: в чем же тогда их смысл, этих чудес, которые Христос все же являл миру? Если Христос, по словам евангелиста, не совершал чудес там, где не верили в Него, если Он обличал людей за то, что они ждут и хотят от Него чуда, то почему же Он творил их? Только ответив на этот вопрос, сможем мы, может быть, понять и чудо всех чудес - приснодевство Марии, Матери Его, и недрогнувшую веру Церкви в это чудо.

Прежде всего, все чудеса, о которых мы знаем из Евангелия, совершены были Христом по любви. «Он сжалился над ними…», - говорит евангелист. Сжалился над родителями умершей девочки, над вдовой, потерявшей единственного сына, над празднующими и радующимися, у которых не хватило вина, над слепыми, хромыми, страдающими. И это значит, что источником чуда была и остается любовь. Не для себя, не для того, чтобы прославить себя, явить себя, свою Божественность, доказать ее людям, творит чудо Христос, а только потому, что любит и, любя, не может вынести страдания безнадежно плененного злом человека.

Объяснение это, однако, как будто, не относится к тому чуду, о котором идет речь: к рождению Христа от Девы, к Ее приснодевству… Это действительно единственное по существу своему чудо, если так можно выразиться, тайное, только вере открытое и только верою удостоверяемое, источник свой имеет в нашей вере в то, что Христос есть Бог, ставший человеком, принявший на себя наше человечество, чтобы его спасти. Спасти от чего? Да как раз от полного, безысходного порабощения природе и ее неумолимым законам, что делает нас только частью природы, только материей, только «плотью и кровью». Но человек - не только от природы. Он, прежде всего, от Бога, от свободной Божьей любви, от Духа.

И вот только это утверждает наша вера: Христос от Бога, Божий, Его Отец - сам Бог. С Него, с Его рождения, с Его пришествия в мир начинается новое человечество, которое не от плоти и не от похоти, которой мы подчинили себя, а от Бога. Сам Бог обручается с человечеством в лице лучшего плода Его: пречистой Девы Марии, а через Нее, через Ее веру и послушание дает нам Сына Своего единородного. В мир входит, с нами соединяется Новый Адам, и восстанавливает того - первого, - который был создан не «природой», а Богом. Вот что - с трепетом и радостью - узнаем мы, если верим во Христа, вот почему, принимая Его как Бога и Спасителя, мы узнаем в Матери Его лучезарное приснодевство, и через него - победу в мире Духа и Любви над материей и ее законами.

Рождество, кроме елки, а также все более популярных святочных гаданий, для большинства россиян ассоциируется с календарными проблемами. Выглядит это приблизительно так: у нас ведь все не как у людей! и западному Рождеству, с индюшками, фейерверками и горными лыжами, наши должны были что-то противопоставить! Ничего лучше не придумали, как перенести праздник на две недели, так, чтобы европейские «рождественские каникулы» попали на пост…

В действительности все не так просто: разница между Рождеством у православных и у других конфессий -- это разница между «очень старым», юлианским, календарем и тоже довольно старым «новым», григорианским. За одну человеческую жизнь набегает почти незаметное расхождение дат -- раз в сто лет високосный год по юлианскому календарю может оказаться невисокосным по григорианскому, -- но в исторических масштабах зазор получается значительным: к XXI столетию он составляет уже 13 дней.

Григорианский календарь лучше соответствует движению Земли вокруг Солнца, а значит, сезонной смене температур, смене времен года. Старый же стиль постепенно «сдвигается»: через 8 тыс. лет Рождество по старому стилю придется на весну, а через 20 тыс. -- на лето (как сейчас в Австралии!). Рождество летом… чудно, конечно, но перспектива не особенно пугающая -- даже футурологи не планируют будущее дальше чем на 100 лет.

(Для тех, кто любит расчеты: за год, то есть за время обращения Земли вокруг Солнца, земной шар оборачивается вокруг своей оси приблизительно 365,24219 раза, то есть проходит 365,24219… дня. Но в календаре может быть только целое число дней. Поэтому принято делить годы на простые (365 дней) и високосные (366 дней). Високосные идут с такой частотой, чтобы в среднем дать нужные 365,24219 дня. В юлианском календаре високосные годы -- каждый четвертый, в григорианском правило более сложное: високосный -- каждый четвертый год, кроме тех лет, которые делятся на 100, но не делятся на 400. Таким образом, в григорианском календаре 2008 год -- високосный, поскольку 2008 делится на 4, 1900-й -- не високосный, поскольку 1900 не делится на 400.
Но астрономическая точность при выборе календаря -- не главное. Календари и календарные реформы с самого начала воспринимались в религиозном контексте. «Новый стиль» обсуждался еще в 1563 году на Тридентском соборе, реформационном соборе Западной Церкви, окончательно определившем ее «католичность». Предписание использовать новый календарь обнародовал в 1582 году папа Григорий XIII; в честь него календарь и называется григорианским. Папа предлагал всем христианским государям поддержать его нововведение.

Основной смысл изменений в XVI веке видели в более правильном расчете даты Пасхи: по древним канонам это первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Технически нетривиальный способ расчета дня празднования Пасхи, зависящего и от долготы дня, и от фазы Луны, с первых веков приводил к недоразумениям и спорам. Незначительные расхождения при учете положения Луны и Солнца давали совершенно разные даты, что воспринималось очень болезненно: в одной области еще шел Великий пост, а в соседней уже заканчивали пасхальное веселье…

И вот теперь оказывалось, что еще и дата равноденствия (21 марта) не точна! Выход папа и его научные консультанты видели в том, чтобы ликвидировать накопившееся «смещение» календаря и вернуться к положению вещей на момент I Вселенского собора (325 год), когда была утверждена современная пасхалия. Для корректировки накопившегося с тех времен «смещения» сразу прибавили 10 дней, так что в 1582 году после 4 октября следовало 15-е. Легкость, с которой католики взялись за исправление счета времени, вполне в духе той эпохи: Реформация заставила католических первоиерархов задуматься над упорядочиванием церковной жизни. Не случайно же критика Лютера встретила такое сочувствие! Неисправности календаря никого не удивили -- если в богослужении накопилось столько нарушений, то и сам счет дней может быть нарушен.

Обществом календарь воспринимался именно как папская задумка -- протестантские страны приняли его только в XVIII веке, а православные в конце XIX -- начале XX века, переход на «католическое» летоисчисление выглядел почти вероотступничеством.
Но вот на дворе XXI век. Григорианский календарь сегодня -- это просто общепринятый гражданский календарь, каким был юлианский во времена Римской империи. Почему же до сего дня православные упорно высчитывают даты праздников по календарю имени Юлия Цезаря?

Непреодолимого препятствия для введения нового стиля не существует: греки служат по гражданскому календарю и не перестают от этого быть православными. Некоторые русские приходы в Западной Европе служат по новому стилю, правда, чтобы никого не обойти вниманием, правящему епископу приходится отмечать праздники по два раза.
Но большая часть православных все же живет «по-старому», и для этого есть серьезное основание. Чтобы понять его, надо задуматься над смыслом измерения времени в целом. Все дни одинаковы, ни один не выделяется в общей череде. Календарь объявляет особыми некоторые из них -- праздники, граничные дни, -- раскрашивает их особыми цветами, дает особые имена. Такие дни вроде маяков или придорожных столбов, ими время измеряется и осмысляется. Разные календари -- разные и смыслы дают они времени. Например, привычный сейчас способ измерения недель: от воскресенья до воскресенья -- это не просто семидневка, и даже не только напоминание о том, что в воскресенье хорошо бы пойти в церковь, неделя несет и глубокий богословский смысл -- Воскресение, которым все начинается и кончается. Понятно желание коммунистов-богоборцев ввести вместо семидневной недели -- пятидневную. Понятно также и желание нехристиан считать годы не от Рождества Христова, а от «нашей эры».

Новый стиль вводился в России советской властью, православные же сознательно остались в старом календаре, в параллельном времени, не желая подчинять свое время нехристианскому государству. Новый календарь для нас -- это 8 марта, 23 февраля, день рождения Ленина, 1 мая… Старый -- это привычные святцы, посты, церковное новолетие, но главное -- свобода от обязательной идеологии: пересчитывать 8 марта по старому стилю едва ли кому придет в голову.

И сегодня старый стиль остается свидетельством отделения Церкви от государства. Дай Бог, чтобы отделение это было отделением в положительном смысле, чтобы церковная независимость помогала сохранять духовные ценности и не переходила в отчуждение, чтобы свой, особый календарь не мешал миру принимать свидетельство христиан и не превращал их в группу маргиналов, живущих в своем пространстве, по своим часам.

Культура народа саха представляет собой многослойный синтез разных древнейших культур. Религиозные верования саха больше тяготеют к индоиранской культуре, где главенствующей религией был культ солнца. Ыһыах является религиозно-обрядовым праздником поклонения Солнцу, солнечным Белым Божествам, он связан с культом возрождения природы и духовного обновления человека. Ыһыах - это ритуал общения с небесными и земными силами, обмена энергетической силой с окружающим миром. Название праздника восходит от глагола «ыс» - окроплять.

В глубокой древности ритуал открытия Ыһыаха совершал Айыы Ойуун (Белый Шаман) – Верховный жрец религии Аар Айыы (Белых Божеств). Его сопровождали 8 невинных девушек и 9 непорочных юношей. Ритуал окропления кумысом с молениями Верховному Богу Юрюнг Аар Тойону , Божествам Айыы и Духам местности приурочивали к восходу Солнца, которое олицетворяло Верховного Бога. Обращение к Небу, Солнцу и небесным божествам Айыы, от которых зависело благополучие человека, было главным и важным моментом праздника. После обращения Верховного жреца к небесам, если боги услышали молитвы, то обязательно подавали знак: среди ясного дня шел теплый солнечный дождик – признак небесного изобилия, спускались на поляну, где проводился Ысыах, священные стерхи – это небесные Айыыудаганы (Небесные Божественные шаманки) почтили своим присутствием Великий праздник.

До восхода Солнца обрядовая часть праздника начиналась внутри берестяного шатра – «Могол Ураса», там к священнодействию готовился Верховный Жрец – Белый Шаман.

Ыһыах всегда проводили в день летнего солнцестояния с 21 по 23 июня. Совершался Обряд встречи Солнца, олицетворяющего свет, добро и жизнь на Земле. Первые лучи восходящего Солнца даруют живительную энергию, которой люди заряжаются на весь год, слова молитвы, произнесенные в час рассвета, доходили до небес, находя отклик у могущественных и добрых Божеств. Обряд встречи Солнца – это ритуал коллективного причащения, после которого люди обновлялись и духовно, и физически.

Место проведения Ыһыаха обставлялось особым образом. На восточной стороне ставили массивную священную коновязь – «Аар багах сэргэ». Эта коновязь является прообразом мифологического Мирового Древа – Аар Кудук Мас. Для древних предков саха cэргэ также является символом оси Вселенной, на которой держится мировой порядок. По мифологии саха в Мировом Древе жила Богиня Земли Аан Алахчын Хотун , а девять ветвей Древа источали белую благодать, ниспосланную с небес. На древнем языке саха слово «кудук» означает «чаша». Название Аар Кудук Мас можно перевести как «Великое Древо Чаши Изобилия».

Священную коновязь поднимали в момент восхода Солнца при помощи трех волосяных веревок. Ритуал становления «Аар багах сэргэ» олицетворял возрождение и обновление. Священная коновязь в разных улусах имеет различные формы. Но чаще всего на ее вершине ставилось изображение четырех конских голов соответственно четырем сторонам света. Иногда «Аар багах сэргэ» делали с девятью массивными ветвями. К коновязи привязывали жеребца белой масти, который олицетворял символическое жертвоприношение Белому Солнцу.

«Аар багах сэргэ» в старину называли «Багахтаах Ургэл сэргэтэ» - «Священная коновязь Плеяд». Считалось, что на ней во время проведения обрядовой части Ыһыаха находились Верхние Божества. Они не ступали на грешную землю, чтобы не осквернить себя.

Ыһыах устраивали внутри сакрального круга – тюсюлгэ. Переводится как «место, куда спускаются Боги» . Тюсюлгэ – это своеобразный алтарь под открытым небом. Тюсюлгэ обрамляли молодые березки – чэчир. Чэчир ограждали место священнодействия от другого пространства и представляли собой сакральную границу, которую не переступал грешный человек. На березках развешивалась священная салама – ритуальная веревка, сплетенная из конских волос, украшенная разноцветными лоскутками и берестяными символами изобилия и благополучия. Тюсюлгэ было обращено к востоку, где по верованиям обитали Белые Божества. Посередине тюсюлгэ ставились три или четыре коновязи, соединенные между собой перекладинами, на которых подвязывали большие кожаные сосуды с кумысом. Вокруг ставилась ритуальная деревянная посуда для кумысопития. Вовремя Ыһыаха строго запрещалось кушать из медной, железной или серебряной утвари. По древним верованиям Боги на пиршествах ели только из деревянных сосудов, сделанных из цельного куска березы.

Перед тюсюлгэ сооружали очаг – «танарабэлэhэ» - «горло богов». Пред ним совершал священнодействия Айыы Ойуун – Белый Шаман.

После священного обряда окропления кумысом совершался ритуал кумысопития. Этот ритуал начинался с кругового распития кумыса семью почтенными старцами внутри кругатюсюлгэ. Остальные участники Ыһыаха располагались вне алтаря – тюсюлги, образуя круги по родам, по сословиям, по возрастам.

После распития кумыса начинались игры. В начале игр разыгрывалась драматическая сценка космической борьбы Зимы и Лета, олицетворяющих Зло и Добро. Добро всегда побеждало. Все это сопровождалось особым пением. После инсценировки начинались спортивные игры, конские скачки, конкурсы запевал Оһуохайа и хомусистов.

На Ыһыахе было много разных состязаний, целью которых было «завоевание счастливой доли»: это прыжки на одной ноге (кылыы) и прыжки обеими ногами (куобахтыы) по меткам, якутская борьба, стрельба из лука, скачки и др.

Спортивные игры на Ыһыахе можно рассматривать как своеобразный диалог с судьбой, как испытание своих физических и нравственных возможностей.

В основе ритуальных игр на Ыһыахе лежит символический обмен удачей, счастьем. Удачу каждый год мог поймать кто – то другой, так счастье и слава переходили из одного рода в другой. Также проводились шуточные состязания, когда победителем становился тот, кто больше съедал пищи или выпивал кумыса, своеобразный «обряд едоков». Здесь «судьба» участников игры реализовывалась через обрядовое поглощение еды, то есть чем больше выпито и съедено, тем больше счастья заслуживал победитель в будущем году. На Ыһыахе давалась уникальная возможность изменить и перестроить свою судьбу: каждый на празднике творения Вселенной и человека мог «стереть» свое прошлое и переигрывать заново судьбу.

В незапамятные времена во время Ыһыаха иногда провозглашали о восхождении к власти нового Тыгына. Старый предводитель народа саха перед всеми собравшимися сородичами торжественно передавал новоизбранномуТыгыну символ земной власти. Новый Тыгын давал клятву на крови перед своим народом и водружал символ власти на специально сооруженное место, этим он отмечался перед Верхними Божествами. По древним обычаям саха за время своего правления Тыгын только один раз, после своего избирания, мог водрузить символ земной власти.

В древности Ыһыах проводился в течение семи дней и ночей, а иногда и девяти. Все это время люди общались, состязались, пели, плясали – радовались жизни, красоте окружающего мира, воспевали и восхваляли свой родной край, благодарили за все Матушку-Природу, настраивались на успех, удачу и благополучие.

Люди в старину готовились к Ыһыаху заранее, шили нарядную одежду. Каждый год этот летний праздник женщины встречали в новом платье, а мужчины надевали новые рубахи. В первый день Ыһыаха каждый человек должен был выглядеть торжественно и нарядно. Надевалась традиционная национальная, богато и изысканно украшенная одежда и серебряные украшения. Ыһыах было принято встречать в светлой одежде в знак того, что ты чист душой и телом, и готов к священнодействиям, к общению с Белыми Божествами.

Перед началом великого праздника древние саха три дня духовно и физически готовились к священнодействиям. Проводили обряд омовения, окуривания, воздерживались от мясной пищи, часто выходили на природу, общались с Духами Земли и местности, очищались от дурных мыслей, культивировали в себе добро и любовь ко всему Миру, посылали во Вселенную слова любви и благодарения…

Некое мистическое значение в обряде проведения Великого Священного Праздника имел круговой танец Оһуохай. Этот танец отражает культ Солнца и Неба. Танцуя этот ритуальный хоровод и повторяя слова за запевалой, ритмично двигаясь по направлению Солнца, люди как бы возносились к небесам: очищалась душа, все невзгоды оставались позади, а впереди ждали удача и успех.

В наши дни Оһуохай также занимает особое место в обряде проведения Ысыаха. Как считают многие исследователи, Оһуохай имеет целительную силу, происходит круговое вращение положительной энергии и единение душ всех танцующих. Академик Международной тюркской академии Н.Е.Петров писал: «...произносимое как «ом», это есть самое священное из всех священных слов, этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Слово «осуохай» связано с великим словом «ом» («дом»). Хоровод осуохая очищает, вылечивает дух и тело человека, помогает принятию энергии с земли и космоса, восстанавливает биополе, делает так, что человек становится добрее» . У саха существует традиция: каждый во время Ыһыаха должен станцевать Оһуохай, сделать хотя бы три круга.

Ыһыах, как культ единения человека с Природой, торжества и радости жизни, был праздником семейным. Семейные традиции праздника включали: приглашение всех близких и дальних родственников, тесное общение всех родственников, планы на будущее, совместную трапезу и, наконец, благословение уважаемыми и почтенными членами семьи молодого поколения. Здесь особое значение придавалось «обычаю произнесенного слова», через благопожелания задавались направление и цель будущей жизни.

Каждая семья, род или клан сооружали свое тюсюлгэ. Знатные роды ставили три резных богато украшенных коновязи в виде равнобедренного треугольника. К сэргэ, с северной стороны, привязывали жеребца как защиту от злых сил. К средней коновязи привязывали верховую лошадь в праздничном убранстве. Она олицетворяла благополучие и изобилие. К столбу - сэргэ, расположенному на южной стороне, привязывали кобылу с жеребенком, как символ достатка и приумножения конского скота, одного из основных богатств саха.

Посередине символического треугольника на круглых коврах, сплетенных из конских волос, расставлялась ритуальная посуда и праздничная еда. Вокруг рассаживались все члены семьи и рода, начиналась трапеза. Во время трапезы почтенные старейшины семей и родов благословляли своих сородичей, иногда происходил обмен подарками. Одаривали уважаемых и именитых родственников, юношам и девушкам, достигшим совершеннолетия, дарили особые подарки: юношам – ножи, девушкам – серебряные украшения. Участие в таких обрядах представителей всех поколений, а также детей всех возрастов символизирует вечное продолжение человеческого рода.

Особое значение имели во время проведения Ыһыаха алгысы - слова благопожелания и благословения. Они произносились Белым Шаманом и почтенными старцами. Считалось, что слова, произнесенные в этот день, непременно сбудутся. Не всякому человеку разрешалось произносить алгыс, а богам обращались лишь избранные и безгрешные. В алгысах запечатлена модель человеческого счастья и прослеживается настрой на добрые дела.

Если обратиться к древним алгысам - заклинаниям, то можно выявить эту модель счастья: «О, Великий и Всемогущий Верховный Бог - Юрюнг Аар Айыы Тойон, могущественные и справедливые Верхние Боги - Айыы, милостливые и оберегающие от невзгод Земные Духи - Иччи, достопочтенная и дарующая добро Богиня Земли - Госпожа Аан Алахчын, всезнающий и всепрощающий Дух Огня - Почтенный Старец Хатан Тимиэрийэ! Окиньте нас добрым взором, даруйте нам благодать небесную! Обращаются к Вам простые смертные, внемлите нашим мольбам. На девять поколений прочное благополучие, на 8 поколений непоколебимое счастье, на семь поколений неубывающее обилие сотворите нам!»

Старейшины родов благословляли своих потомков словами: «Пусть голодный насытится в вашем доме и замерзший обогреется у вашего очага. Пусть бедный и убогий у вас получит помощь, пусть погибающий у вас спасется, больному матерью станьте, хворому отцом будьте. Детей здоровых рожайте, пусть в изгороди крупный рогатый скот наплодится, на лугах конный скот прибавляется. Живите мирно и счастливо!» В этих словах заключается смысл простого человеческого счастья, когда человек видит смысл жизни в творении добра, в каждодневном труде, приносящем благополучие и достаток, также прослеживается уважение и почтение к окружающему миру, воспринимаемому как нечто божественное и одухотворенное.

Каждая семья старалась заготовить необходимый запас праздничной пищи и кумыса. На Ыһыахе был представлен весь набор якутской национальной кухни, базирующейся на древнетюркской традиции. Праздничные блюда в основном готовились из мяса, рыбы, дичи и молока.

Способ приготовления продуктов был несложный: мясо, рыба и дичь жарились на вертеле, варились или пеклись. Кумыс и другие кисломолочные продукты заготавливались заранее.

Каждый должен встретить Ыһыах с открытым сердцем, с добрыми помыслами, с чувством благодарности ко всему Миру, должен благословить и благодарить Матушку – Природу, преклоняться перед Ней, попросить прощения за нанесенный Ей человечеством ущерб и вред, дарить друг другу радость и любовь. Если каждый из нас будет жить по древним законам в гармонии с Миром и с самим собой, то жизнь на Земле изменится...

Варвара КОРЯКИНА ,

На самом деле в России есть два праздника, мужской и женский. Мужской именуется Днем защитника отечества, и отмечается 23 февраля. За ним наступает Международный женский день, который приходится на 8 марта. Это особый праздник, который мы отмечаем на государственном уровне. В этот весенний день мужчины дарят прекрасной половине человечества подарки, букеты цветов, ну и, конечно же, море улыбок и хорошего настроения.

Мы говорим, что это международный праздник, который отмечается во многих странах мира. В этот день мы приветствуем достижения наших женщин в социальной и политической сферах, чествует врачей, учителей, рабочих. Женщины давно добились равноправия с мужчинами, поэтому этот праздник преследует совершенно иные цели, которые сводятся к тому, чтобы подчеркнуть их красоту, нежность, душевную глубину, мудрость и социальную значимость. Ну и, конечно же, это праздник весны и хорошего настроения.

Международный женский день узаконен Организацией Объединенных Наций. В странах постсоветского пространства он имеет статус национального.

Как возник этот праздник?

С предложением учредить Международный женский день впервые выступила Клара Цеткин. Это произошло на Международной конференции работающих женщин, которая проходила в 1910 году в Копенгагене. Предполагалось, что праздник сплотит всех женщин, и позволит им более активно отстаивать свои права в международных организациях.

В тот период мир переживал нелегкие времена. Царила экспансия, зарождались радикальные течения. Что касается женщин, то о равноправии с мужчинами им можно было только мечтать. Существует мнение, что столь смелая инициатива Клары Цеткин, в какой — то степени, была обусловлена произошедшим 8 марта 1857 года выступлением текстильщиц Нью-Йорка, которое было названо «маршем пустых кастрюль». Хотя, к дате праздника это событие не имеет никакого отношения. Его учредили значительно позже, а именно, на заседании ООН в 1975 году. С тех пор и отмечается Международный женский день, ежегодно, 8 марта.

В этот весенний день женщины всего мира собираются вместе и решают насущные мировые проблемы. Оно находят общий язык, несмотря на этнические, религиозные, политические и культурные различия. Но ведь дело вовсе не в этом, а в том, чтобы содействовать миру, добиваться равенства и справедливого решения всех вопросов.

То, что деятельность женщин дает определенные плоды, свидетельствует масса примеров. Это, например, выступление французских женщин за предоставление им избирательного права, сексуальная забастовка женщин в Греции и т д. По требованию женщин в Санкт-Петербурге было отрыто высшее женское учебное заведение. Произошло это значимое событие в 1906 году. В конечном итоге женщины получили полное равноправие с мужчинами. Они смогли не только освоить профессии, которые до этого считались сугубо мужскими, но и стали участниками международных спортивных соревнований. Так, например, в 1909 году они приняли участие в международной автогонке, которая проходила в США. Все это так, но не нужно забывать, что женщина- это нежное и невероятно хрупкое создание, которое нуждается в мужском внимании. Поэтому 8 марта, это, прежде всего, праздник весны, любви и особого внимания мужчин к своим женщинам.

Рождество в России празднуется иначе, чем в остальном мире. В этой увлекательной статье мы попытаемся разобраться, почему же так произошло!

Рождество в России

Кроме елки, а также все более популярных святочных гаданий, для большинства россиян ассоциируется с календарными проблемами. Выглядит это приблизительно так: у нас ведь все не как у людей! И западному Рождеству, с индюшками, фейерверками и горными лыжами, наши должны были что-то противопоставить! Ничего лучше не придумали, как перенести праздник на две недели, так, чтобы европейские «рождественские каникулы» попали на пост…

В действительности все не так просто: разница между Рождеством у православных и у других конфессий — это разница между «очень старым», юлианским, календарем и тоже довольно старым «новым», григорианским. За одну человеческую жизнь набегает почти незаметное расхождение дат — раз в сто лет високосный год по юлианскому календарю может оказаться невисокосным по григорианскому, — но в исторических масштабах зазор получается значительным: к XXI столетию он составляет уже 13 дней.

Григорианский календарь лучше соответствует движению Земли вокруг Солнца, а значит, сезонной смене температур, смене времен года. Старый же стиль постепенно «сдвигается»: через 8 тыс. лет Рождество по старому стилю придется на весну, а через 20 тыс. — на лето (как сейчас в Австралии!). Рождество летом… чудно, конечно, но перспектива не особенно пугающая — даже футурологи не планируют будущее дальше чем на 100 лет.

(Для тех, кто любит расчеты: за год, то есть за время обращения Земли вокруг Солнца, земной шар оборачивается вокруг своей оси приблизительно 365,24219 раза, то есть проходит 365,24219… дня. Но в календаре может быть только целое число дней. Поэтому принято делить годы на простые (365 дней) и високосные (366 дней). Високосные идут с такой частотой, чтобы в среднем дать нужные 365,24219 дня. В юлианском календаре високосные годы — каждый четвертый, в григорианском правило более сложное: високосный — каждый четвертый год, кроме тех лет, которые делятся на 100, но не делятся на 400. Таким образом, в григорианском календаре 2008 год — високосный, поскольку 2008 делится на 4, 1900-й — не високосный, поскольку 1900 не делится на 400.
Но астрономическая точность при выборе календаря — не главное. Календари и календарные реформы с самого начала воспринимались в религиозном контексте. «Новый стиль» обсуждался еще в 1563 году на Тридентском соборе, реформационном соборе Западной Церкви, окончательно определившем ее «католичность». Предписание использовать новый календарь обнародовал в 1582 году папа Григорий XIII; в честь него календарь и называется григорианским. Папа предлагал всем христианским государям поддержать его нововведение.

И вот теперь оказывалось, что еще и дата равноденствия (21 марта) не точна! Выход папа и его научные консультанты видели в том, чтобы ликвидировать накопившееся «смещение» календаря и вернуться к положению вещей на момент I Вселенского собора (325 год), когда была утверждена современная пасхалия. Для корректировки накопившегося с тех времен «смещения» сразу прибавили 10 дней, так что в 1582 году после 4 октября следовало 15-е. Легкость, с которой католики взялись за исправление счета времени, вполне в духе той эпохи: Реформация заставила католических первоиерархов задуматься над упорядочиванием церковной жизни. Не случайно же критика Лютера встретила такое сочувствие! Неисправности календаря никого не удивили — если в богослужении накопилось столько нарушений, то и сам счет дней может быть нарушен.

Обществом календарь воспринимался именно как папская задумка — протестантские страны приняли его только в XVIII веке, а православные в конце XIX — начале XX века, переход на «католическое» летоисчисление выглядел почти вероотступничеством.
Но вот на дворе XXI век. Григорианский календарь сегодня — это просто общепринятый гражданский календарь, каким был юлианский во времена Римской империи. Почему же до сего дня православные упорно высчитывают даты праздников по календарю имени Юлия Цезаря?

Непреодолимого препятствия для введения нового стиля не существует: греки служат по гражданскому календарю и не перестают от этого быть православными. Некоторые русские приходы в Западной Европе служат по новому стилю, правда, чтобы никого не обойти вниманием, правящему епископу приходится отмечать праздники по два раза.
Но большая часть православных все же живет «по-старому», и для этого есть серьезное основание. Чтобы понять его, надо задуматься над смыслом измерения времени в целом. Все дни одинаковы, ни один не выделяется в общей череде. Календарь объявляет особыми некоторые из них — праздники, граничные дни, — раскрашивает их особыми цветами, дает особые имена. Такие дни вроде маяков или придорожных столбов, ими время измеряется и осмысляется. Разные календари — разные и смыслы дают они времени. Например, привычный сейчас способ измерения недель: от воскресенья до воскресенья — это не просто семидневка, и даже не только напоминание о том, что в воскресенье хорошо бы пойти в церковь, неделя несет и глубокий богословский смысл — Воскресение, которым все начинается и кончается. Понятно желание коммунистов-богоборцев ввести вместо семидневной недели — пятидневную. Понятно также и желание нехристиан считать годы не от Рождества Христова, а от «нашей эры».

Новый стиль вводился в России советской властью, православные же сознательно остались в старом календаре, в параллельном времени, не желая подчинять свое время нехристианскому государству. Новый календарь для нас — это 8 марта, 23 февраля, день рождения Ленина, 1 мая… Старый — это привычные святцы, посты, церковное новолетие, но главное — свобода от обязательной идеологии: пересчитывать 8 марта по старому стилю едва ли кому придет в голову.