Фитнес

Когда происходит весеннее равноденствие. День весеннего равноденствия

Равноденствие, то есть время, когда долгота дня и ночи равны, бывает дважды в год — весной и осенью. Смену времен в современном мире определяют по календарю, а в стародавние времена эти дни считали сменой времен года.

Весеннее равноденствие ученые считают астрономическим началом весны, которая длится три месяца, вплоть до летнего солнцестояния — в 2019-м приходится на 21 июня.

Посему с древних времен день весеннего равноденствия люди считали долгожданным и мистическим событием.

Когда день равен ночи

Наступает весеннее равноденствие, когда Солнце из южного полушария небесной сферы переходит в северное. Земля в это время, двигаясь по своей орбите, преодолеет четверть годичного пути. Равную длительность светлого и темного времени суток объясняет то, что два полушария ровно наполовину будут освещены светилом.

Времена года по полушариям меняются со дня весеннего равноденствия. С этого времени в северном полушарии Земли наступает астрономическая весна, а в южном — астрономическая осень. И так продолжается до дня летнего солнцестояния.

Через полгода, когда Солнце, продолжив свое движение, переходит из южного полушария в северное, вновь наступит равноденствие, но Солнце в это время находится с противоположной стороны орбиты.

Датой весеннего равноденствия исторически считается 21 марта. На Первом Вселенском Соборе в 325 году именно в этот день было принято общее правило по определению дня празднования Пасхи.

Согласно правилу, Светлое Воскресение Христово христиане празднуют в первое воскресенье после весеннего полнолуния, но не раньше весеннего дня равноденствия.

Весеннее равноденствие ежегодно приходится на разные даты, так как фиксированного дня и часа не имеет и ежегодно сдвигается почти на шесть часов. Ввиду того, что астрономический год отличается от календарного, весеннее равноденствие может выпадать с 19-го по 21 марта.

В високосные годы наблюдаются наиболее ранние даты равноденствий, а самые поздние — в годы, которые предшествуют високосным. В високосный год время корректируется, и равноденствие возвращается на прежнюю дату.

Традиции и обычаи

У многих народов мира день весеннего равноденствия с древних времен считался большим праздником — магическим и ритуальным. Весенние фестивали в античные и средние века проводили весело и с ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие людей.

Большой Сфинкс был возведен древними египтянами так, что во время весеннего равноденствия он указывал прямо на восходящее солнце.

Этот праздник многие народы сохранили в своем календаре по сей день. К традиции древних земледельцев Центральной Азии и Ближнего Востока восходит своими корнями праздник Навруз, что на фарси означает "новый день".

Для многих народов, исповедующих ислам, праздник стал неотъемлемой частью их культуры — день равноденствия как национальный праздник отмечают киргизы, казахи, таджики, татары, узбеки, башкиры и многие другие.

В день весеннего равноденствия отмечают Новый год во многих восточных странах, в том числе в Афганистане и Иране.

У германцев и кельтов день весеннего равноденствия ассоциировался с возрождением весны и указывал на начало земледельческого сезона. Хозяйки, чтобы угодить богине Остаре (одна из самых "старинных" богинь, которой поклонялись в конце II тысячелетия до нашей эры) и встретить весну по-особенному, красили яйца и пекли пшеничные булочки.

Славянский праздник комоедица-масленица также приурочен к весеннему равноденствию - в этот день люди провожали зиму и встречали весну, воплощающую возрождение природы. В старину люди верили, что чем веселее пройдет праздник, тем природа будет к ним щедрее.

День весеннего равноденствия на Руси называли "Сороки" так как в это время прилетало множество птиц, а именно 40, а жаворонок, который возвращался первым - считался символом праздника.

В этот день по старинному обычаю пекли печенье в виде птицы и дарили от всей деревни тому, кто первым увидит жаворонка. Затем оставшиеся сладости раздавали детям, чтобы они зазывали в свой черед жаворонков, которые по поверьям и принесут с собой весну.

Во многих странах этот день является магическим, так как он единственный в году, когда весна встречается с весной. Обычно в это время гадают и торжественно сжигают чучело зимы, встречая долгожданную весну.

Приметы

В день весеннего равноденствия, по приметам, следят за погодой, и если в этот день тепло, то холодов и заморозков до лета уже не будет.

День весеннего равноденствия лучше всего провести в кругу семьи или с любимым человеком - в этот день нельзя ссориться, расстраиваться, выяснять отношения с близкими.

Чтобы весь будущий год провести без забот и не думать о плохом, день весеннего равновесия нужно встретить весело. Люди верят, что загаданное в этот день желание, обязательно сбудется.

В день весеннего равноденствия гадают на любовь - гадают на картах Таро, классических картах, рунах, оракулах. И чтобы получить точный ответ, в момент гадания следует сосредоточиться и задать конкретный вопрос.

Так как празднику предшествовала Масленица (в 2017 году с 20 по 26 февраля включительно), многие девушки используют похожие гадания. Так, к примеру, в этот день тоже пекли блины, и если первый блин не был комом, то они верили, что выйдут замуж уже в этом году.

В весеннее равноденствие девушки гадали на пол первого ребенка, для этого следили за тем, кто с праздничного стола возьмет первый блин. Если мужчина, то ждали мальчика, а если женщина — девочку.

Сны на весеннее равноденствие люди считали вещими, поэтому девушки перед сном гадали на мужа. Для этого под подушку клали два туза - пиковый и бубновый, а также трефовую десятку, колечко, ключ и кусочек пирога, предварительно завернув все предметы в белый платок.

О будущем судили уже наутро, в зависимости от того, что из этого приснилось: колечко к скорой свадьбе, ключ или хлеб — к успеху в работе, пирог — к удаче и радости, карта пиковой масти — к беде, бубновая карта - к богатству, трефовая — к переезду.

Весеннее равноденствие — магический период, время для проявления чувств, и, если вы давно хотели любимому человеку признаться в своих чувствах — сделать это нужно именно в этот день.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Осеннее Равноденствие - один из четырёх священных праздников, которые почитались и торжественно отмечались с древнейших времён. Кроме Осеннего Равноденствия это Зимнее Солнцестояние, Весеннее Равноденствие и Летнее Солнцестояние. Вечный круговорот. И так каждый год во всех культурах мира во все века и времена.

22 сентября 2017 года Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

РЯБИНКИНЫ ИМЕНИНЫ

На Руси день осеннего равноденствия считался праздником и всегда отмечался пирогами с капустой, брусникой и мясом, а также народными гуляниями. В этот день рябиновые кисти вместе с листьями вставляли вечером между оконными рамами, считая, что с этого дня, когда солнце начнет слабеть, рябина будет охранять дом от сил тьмы. «Когда солнце слабнет - самое время рябинкой впрок запастись. На повети убрать, место нечистой силе заступить. Ведь чисты и ветка рябины, и ягода. Держит это дерево крепко силу осеннего равноденствия. А уж коли тебя нечисть мучит, сна не дает, к груди подступает, душит, - возьми ветку рябины, очерти ею вкруг себя - и сгинет нечисть.»

ФЁКЛА-ЗАРЕВНИЦА

В день Осеннего Равноденствия наступает время Великого Праздника Заревницы. Такое название день получил из-за зарева от степных палов - сжигали в полях сухую траву. С Заревницы дни быстро убегают, ночи темнеют, а зори становятся багряными. «День убегает не куриными, а лошадиными шагами» . Осень начинает быстрее двигаться навстречу зиме.

В этот день ходили в лес за грибами. Последний день сбора царя грибов - боровика.

Замолотки - начинают по утрам молотить с огнем. В натопленных овинах молотят хлеб. «Сложа руки снопа не обмолотишь», «Цеп в руках, так и хлеб в зубах, а цеп из рук, так и хлеб из зуб».

Чтился в этот день именной сноп. Первый сноп, что сжат был, обмолачивали. Зернышко к зернышку от него собирали. И муку от первого снопа несли большухе. Пекла добрый хлеб большуха, потом ломали хлеб на здоровье. А молотили уже на Феклу - утром ранним, зажигая огонь, оберегая тот огонь от вихря. Залетит вихрь в овин, рассыплет огненные искры, вспыхнут снопы. Останется без хлеба семья.

«На Заревницу - хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам - каши горшок». Бытовало: накормить молотильщиков по древнему русскому обычаю - забота хозяйки. И первым кушаньем, которое подавалось работникам, была каша. Обычно крупяная, на масле, сдобренная молоком. И первая мера, которую вручал хозяин молотильщикам, был ворох, груда невеяного зерна. Молотильщики подходили с хозяином к «невейке», к неовеянному зерну, и поздравляли с добрым урожаем, желали здоровья.

Особенностью Заревницы является не только празднование с гуляниями и весельем, а собрание связанных общим делом людей, на деловой совет - Раду.

Есть такое поверье. Ходит в этот день Фекла-заревница, подоткнув подал красного сарафана. Волосы у Феклы - соломенные лохмы. Что огненные пряди волосы. Не плетет их Фекла в косу, не завязывает в бабий узел.

Еще есть поверье, что в этот день все, что завяжешь, - не развязать, т. е. крепким счастьем будет, а свадьба - доброй.

Считалось, что на Феклу Заревницу сердце сердцу открывается, поэтому девушки гадали, спрашивали у домового о суженом.

Зари берут в этот день. Зари - это желания о любви. От подруг докучливых, от доглядев матушкиных тайно бежала девица к овину. Поутру мог овинный домовой сказать девице о суженом, о милом. И часто парни подшучивали, а то и старики, зная о девичьих думках, решались скрытно забраться в овин. А девица с оглядкой - не уследил ли кто? - руку в овинное окно просовывала. Спрашивала с надеждой: «Овинный домовой, батюшка заревной, не смейся, не лукавь, возьми оржаной калач и назначь: мне житье-бытье собирать ли? Суженого ждать ли?»

Коли кто-либо не трогал руки девичьей, не брал принесенный девицей калач, девица решала: сидеть ей в девках, мыкаться у печи, у квашни не хозяйкой быть. Коли холодная зыбь руки касалась, было поверье, что идти девице за бедного. А теплым, лохматым покажется прикосновение - богатый возьмет в жены.

ОСЕНИНЫ, ТАУСЕНЬ, РАДОГОЩЬ

Древний славянский праздник урожая, День Световита, Закрытие Сварги. Таусень - это окончание всех крестьянских сезонных работ уходящего года, праздник урожая и день осеннего равноденствия. Это был старый праздник Нового Года (новолетье), время заслуженных наград славянина за его труды.

с наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник - Таусень (Радогощь). Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед-Всевед), не греют его лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт “старику”. Ещё немного и уйдёт он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Собран урожай, осеннее Солнце-Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печется огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец или старейшина и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!», то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!», то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!» , и подаёт знак к началу праздничного «пира горой»…

Согласно Славянским верованиям, о сию пору начинает «закрываться» Сварга, куда «уходят» из Яви Светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в Сердцах всех, живущих по Прави… В знак этого на Капище сжигают соломенную птицу, «провожая» её вместе со Светлыми Богами и душами Предков в Ирий.

В этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета.

МАБОН - КЕЛЬТСКИЙ ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ

На осеннее равноденствие древние кельты отмечали Мабон (Mabon) - фестиваль второго урожая и созревания яблок. Традиции Мабона с языческих времен живы во многих европейских странах, где в конце сентября традиционно проводятся праздники урожая. Часто Фестиваль урожая (День благодарности за урожай) проводят в воскресенье за полнолунием, ближайшим ко дню осеннего равноденствия. Это полнолуние называют Урожайной луной. Обычно праздник урожая проходит в конце сентября, но иногда он попадает на начало октября. В этот день прихожане украшают церкви корзинами с фруктами и овощами их своих садов, продукцией с ферм и свежими цветами. После службы эту еду раздают тем, кто в ней нуждается. Обязательно делают благотворительные сборы для местной общины.

Среди фермеров была известна традиция проведения специального ужина, на который приглашались все, кто работал на ферме в течение года, чтобы фермер мог выразить благодарность своим помощникам. Иногда эти ужины называли ужином последнего снопа: сбор урожая закончен и начинается пир. Фермеры соревновались между собой, кто соберет урожай быстрее всех.

В средневековье Римская церковь заменила древние сентябрьские фестивали благодарности на Михайлов день (день Архангела Михаила, 29 сентября), празднование которого унаследовало многие традиции старинных фестивалей осеннего равноденствия.

ЗОРОАСТРИЗМ, ПРАЗДНИК СЕДЕ

Зороастрийский праздник Седе приходится на 23 сентября. Прошло лето, все, что должно дало свои плоды и теперь отмирает, теряет былую форму. Жизненная сила передается плодам и семенам. Седе воплощает закон, по которому одни формы разрушаются, заменяясь другими естественным, гармоничным способом. Этот закон очень важен и для людей. Зороастрийцы считают, что он также гармонично должен работать во внутреннем и во внешнем мире человека. Как символ отделения зерен от плевел, крупиц ценного опыта от отработанного материала – в этот праздник едят семечки.

Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла.

Празднества продолжаются с полудня до заката. Читают молитвы Ахура – Мазде и Митре – покровителю законности и порядка.

ЯПОНИЯ, ШУБУН-НО-ХИ

В Японии День осеннего равноденствия Шубун-но-хи считается официальный праздником и отмечается с 1878 г. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день осеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган.

В день осеннего равноденствия Япония исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно «Закону о национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».

Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана – это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия. До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Неделя, следующая за этим днем, называется Аки-но Хиган.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя («жара – до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета». В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган».

«И жара, и холод – до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.

В дни Хигана зацветает Хиган-бана, «цветок осеннего равноденствия». Еще одно название цветка - «мандзюсагэ», что означает «небесный цветок». В буддийских сутрах было упоминание о том, что с неба падают ярко алые цветы, предвещая счастливые события.

Равноденствие

Равноденствия и Солнцестояния определяют смену сезонов (не календарную, а астрономическую). Равноденствие - от латинского слова "equinox", означающее "равные ночи". 21 марта и 23 сентября - это дни Равноденствия, потому что в эти две даты день и ночь имеют равную длину во всем мире.
20/21 марта - это весеннее равноденствие,
22/23 сентября - осеннее равноденствие.

Вследствие високосного сдвига, равноденствия в разные годы могут отличаться на 1-2 дня.
- от латинского слова "solstitium", означающее, что "солнце остановилось". 20 июня и 21 декабря солнце светит непосредственно на Северный и Южный тропики соответственно, как бы останавливаясь на мгновение перед тем, как возобновлять движением назад к Экватору. 20-22 июня - летнее солнцестояние, 21/22 декабря - зимнее солнцестояние.

Вследствие високосного сдвига, солнцестояния в разные годы могут отличаться на 1-2 дня. В Северном полушарии весна длится с 21 марта до 21 июня, лето с 21 июня до 23 сентября, осень с 23 сентября до 21 декабря, и зима с 21 декабря до 21 марта. Сезонность в Южном полушарии - полная противоположность Северному полушарию.

Весеннее равноденствие

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное (в Южном полушарии - наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское - весенним). В эти дни для всех мест Земли (исключая районы земных полюсов) день почти равен ночи («почти» - из-за рефракции, того факта, что Солнце - не точечный источник света, а на небесной сфере выглядит как диск, и также из-за того, что сам момент равноденствия смещён относительно 6 или 18 часов местного солнечного времени). В дни весеннего равноденствия и осеннего равноденствия Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе. Тогда как после весеннего равноденствия (в северном полушарии) оно восходит севернее востока и заходит севернее запада, а после осеннего равноденствия восходит южнее востока и заходит южнее запада.

Точки пересечения небесного экватора с эклиптикой называются точками равноденствий. Из-за эллиптичности своей орбиты Земля переходит от точки осеннего равноденствия до весеннего скорее, чем от точки весеннего до точки осеннего. Вследствие прецессии земной оси взаимное расположение экватора и эклиптики медленно изменяется; это явление называется предварением равноденствий. За год положение экватора меняется так, что Солнце приходит в точку равноденствия на 20 минут 24 секунды раньше, чем Земля завершает полный оборот по орбите. В результате меняется положение равноденственных точек на небесной сфере. От точки весеннего равноденствия ведётся отсчёт прямых восхождений по небесному экватору, долгот по эклиптике. Определение положения этой фиктивной точки на небесной сфере составляет одну из главных задач практической астрономии. Точки весеннего и осеннего равноденствий обозначаются символами зодиака, соответствующими созвездиям, в которых они находились во времена Гиппарха (в результате предварения равноденствий эти точки сместились и ныне находятся, соответственно, в созвездиях Рыб и Девы): весеннего равноденствия - знаком Овна (См. Овен.), осеннего равноденствия - знаком Весов (См. Весы.).

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом одноимённых времён года. Промежуток между двумя одноимёнными равноденствиями называется тропическим годом, который и принят для измерения времени. Тропический год составляет приблизительно 365,2422 солнечных суток, поэтому равноденствие приходится на разное время суток, передвигаясь вперёд каждый раз почти на 6 часов. Юлианский год заключает 365¼ суток. Вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года. Но тропический год немного меньше юлианского, и равноденствие в действительности медленно отступает по числам юлианского календаря. В григорианском же летоисчислении вследствие пропуска 3 дней в 400 лет оно почти неподвижно (григорианский год в среднем составляет 365,2425 суток).

Температура и Земля

Высокая температура Солнца зависит от прямоты лучей. Это объясняет, почему на экваторе жарко, а на полюсах холодно. Это также объясняет, почему более жарче в полдень, когда Солнце находится выше над головой, чем вечером или утром. В полдень любое место на поверхности Земли получает прямые, или более-менее прямые лучи Солнца, чем в любое другое время дня. Наиболее сильная жара будет в области, которая получает наиболее прямые лучи Солнца.
Лучи Солнца должны пройти через атмосферный слой Земли. Когда они падают косвенно, они должны проникнуть через более больший слой атмосферы, и интенсивность их высокой температуры падает (например, на полюсах). В течение летних месяцев в Северном полушарии этот атмосферный слой действует как занавеска, сдерживающая высокую температуру.
Казалось бы, что с 21 марта по 21 июня (самый длинный день года) должен быть самый теплый период, так как лучи Солнца более прямые в это период. Но это не совсем так. Июль и август являются более теплыми месяцами. В период с марта по июнь дни становятся более длинными, а ночи короче, но Земля настолько промёрзла в зимние месяцы, что, чтобы ей прогреться требуется время. В течение этих долгих дней Земля поглощает больше высокой температуры. В июле и августе Земля, поглотившая большую порцию высокой температуры, испускает тепло днём, а так же и по ночам. Атмосфера действует как одеяло, сохраняя высокую температуру. Тоже самое происходит в Южном полушарии. Только в Южном полушарии сезоны противоположны Северному полушарию. Там декабрь - это вершина лета, но он не настолько тёплый, как январь и февраль.
Итак, в итоге, в Северном полушарии: январь и февраль являются более холодными, чем декабрь, потому что к тому времени, когда эти месяцы наступают, все тепло, аккумулированное в течение более теплых месяцев, было испущено в течение длинных ночей декабря. К тому же, так как в декабре дни короткие, Земля не успевает накапливать тепло днём.

Славянский Новый Год

На Руси праздновалась с 14 по 20 марта (24 - 30 лютеня). 21 марта (1 белояра) Красная гора. Славянский Новый Год . Празднуется Освобождение Дажьбога Живой (Песни VI, 1). Воскресение («Книга Велеса», Бус I, 6). 22 марта – Сороки (Жаворонки). На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них - жаворонок. На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну. Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»

Календарь бахаи

Как и многие мировые религии, Вера Бахаи имеет свой особый календарь. Он был введён Бабом, Предтечей Бахауллы, и известен ныне как календарь Бади, или календарь Бахаи. Согласно этому календарю день - это период времени между двумя следующими друг за другом заходами солнца. В Байане Баб сделал месяц Ала месяцем Поста; Он указал, что день Навруза знаменует окончание этого периода, и объявил Навруз Днём Божиим. Бахаулла утвердил календарь Бади, в котором Навруз обозначен как праздник. Навруз - первый день нового года. Он приходится на весеннее равноденствие в северном полушарии, которое обычно происходит 21 марта. Бахаулла объясняет, что праздник этот должен отмечаться в тот день, когда солнце переходит в созвездие Овна (то есть во время весеннего равноденствия), даже если это происходит всего за минуту до заката солнца. Таким образом, Навруз может выпасть на 20, 21 или 22 марта, в зависимости от наступления равноденствия.
Право уточнять многие из Его предписаний Бахаулла передал Всемирному Дому Справедливости. Среди них и некоторые вопросы, касающиеся календаря Бахаи. Хранитель веры бахаи говорил, что для введения международного закона о времени празднования Навруза необходимо установить место на земной поверхности, которое служило бы эталоном для определения момента наступления весеннего равноденствия. Он также указал, что выбрать такое место поручено Всемирному Дому Справедливости.
Календарь Бади основывается на солнечном годе в 365 дней, 5 часов и 50 добавочных минут. Год состоит из 19 месяцев по 19 дней каждый (то есть всего 361 день) с добавлением четырёх (в високосный год - пяти) дней. В настоящее время календарь бахаи синхронизирован с Григорианским календарем, и дополнительный день в високосные годы добавляется одновременно в обоих календарях. Баб не определил точного места Вставных дней в новом календаре. В Китаб-и-Агдас этот вопрос решается путём закрепления за «оставшимися» днями постоянного календарного места непосредственно перед месяцем Ала, периодом Поста. Неделя бахаи семидневная, выходной - пятница. Выделяются также девятнадцатилетние циклы, в которых каждый год имеет своё название. Период в 361 год (19x19 лет) называется Кулл-и Шай" (ар. «всё сущее»).

Иранский календарь

Барельеф в Персеполе - символ зороастрийского Навруза - в день весеннего равноденствия силы извечно борющихся быка, олицетворяющего Землю, и льва, олицетворяющего Солнце, равны

Иранский календарь или Солнечная хиджра - астрономический солнечный календарь, который используется в качестве официального календаря в Иране и Афганистане. Календарь был разработан при участии Омара Хайяма, и с тех пор несколько раз уточнялся. Он ведёт летосчисление от хиджры (переселение пророка Мухаммада из Мекки в Медину в 622 году), но основывается на солнечном (тропическом) годе, в отличие от классического исламского календаря, поэтому его месяцы всегда приходятся на одни и те же времена года. Начало года - день весеннего равноденствия (Навруз, праздник весны).
Календарь древних иранцев, как и древнеиндийский календарь, предположительно состоял из шести сезонов, каждый из которых приблизительно соответствовал двум лунным месяцам. Древние персы, придя в соприкосновение с месопотамской культурой, синхронизировали свой календарь с вавилонским. Год начинался в районе весеннего равноденствия и состоял из 12 лунных синодических месяцев (по 29 или 30 дней), насчитывая таким образом около 354 дней. Для компенсации разницы с тропическим годом раз в шесть лет вставлялся тринадцатый месяц.
Предположительно в V в. до н. э. ахеменидской администрацией был введён новый тип календаря - солнечный, устроенный по египетскому образцу с 12 месяцами по 30 дней, никак не связанными с фазами луны и названными в честь почитаемых зороастрийских язатов. Как и в египетском календаре, к 360 дням прибавлялись эпагомены - 5 дополнительных дней. Чтобы приводить в соответствие такой календарь с тропическим годом в 365,2422 дней, каждые 120 лет (по другим данным 116 лет) вставлялись накапливающиеся 30 дней в виде дополнительного месяца. Именно этот календарь стал прообразом современного иранского календаря, а зороастрийские названия месяцев сохранились в нём до сих пор.

Календарь Джалали

Мусульманские завоеватели, сокрушившие Сасанидский Иран, использовали завещанный Кораном исламский календарь, основанный на годе в 12 лунных месяцев без приведения в соответствие с солнечным годом и ведущий отсчёт годов от хиджры Мухаммада. Этот календарь использовался как официальный во всём исламском мире и сохраняет своё религиозное значение в Иране до сих пор. Между тем совершенная несогласованность его с природными сезонами и, следовательно, сельскохозяйственными циклами, весьма рано заставила мусульманских правителей использовать подобие сасанидского зороастрийского календаря (так называемый хараджи) с вставными 5-ью днями каждый год и одним месяцем раз в 120 лет для сбора хараджа с подвластного немусульманского населения.
В 1079 г. в правление сельджукского султана Джалал ад-Дина Малик-шаха был принят официальный солнечный календарь, разработанный группой астрономов Исфахана во главе с Омаром Хайямом. Основным предназначением этого календаря была как можно более строгая привязка Новруза (то есть начала года) к весеннему равноденствию, понимаемому как вхождение солнца в созвездие Овна. Так, 1 фарвардина (Новруз) 468 солнечного года хиджры, в которое был принят календарь, соответствовало пятнице, 9 рамазана 417 лунного года хиджры и 19 фарвардина 448 года Йездигерда (15 марта 1079 г.). Для отличия от зороастрийского солнечного года, называемого qadīmī (перс. قديمى‎ - «древний») или fārsī (перс. فارسى‎ - «персидский»), новый календарь стали называть jalālī (перс. جلالی‎) или malekī (перс. ملکی‎) в честь самого Мелик-шаха. Так же и новый Новруз получил названия Nowrūz-e malekī, Nowrūz-e solṭānī или Nowrūz-e Ḥamal («Новруз Овна»).
Количество дней в месяцах календаря Джалали варьировало от сроков вступления солнца в тот или иной зодиакальный знак и могло колебаться от 29 до 32 дней. Изначально были предложены инновационные названия месяцев, а также дней каждого месяца по образцу зороастрийского календаря. Однако они не прижились и месяцы стали именоваться в общем случае именем соответствующего знака зодиака. В фарси эти имена представляют собой заимствования из арабского языка.
Несмотря на довольно точное соответствие природным сезонам, календарь Джалали требовал трудоёмких астрономических наблюдений и расчётов, а после смерти его покровителя Мелик-шаха в 1092 г. они фактически прекратились. Тем не менее при его создании была разработана общая формула расчёта високосных лет, в который добавлялся дополнительный 366-й день в году. В общем виде она заключается во вставке 8 високосных дней в 33 года: високосный день вставляется раз в четыре года 6 циклов, а в 7-й он вставляется раз в 5 лет. Потому для государственных и хозяйственных нужд календарь Джалали долго служил в Иране и прилегающих странах.

Наурыз мейрамы - праздник весеннего обновления.
Праздник является символом весеннего обновления, торжества любви, плодородия и дружбы.
В этот праздник приводят свои дома и хозяйство в порядок, в честь праздника сажают деревья, цветы. Если Наурыз входит в чистый дом к хорошему хозяину, то болезни, неудачи, невзгоды обходят его стороной.
«Наурыз» есть «рождение весны» - Новый Год согласно древнему восточному календарю.
Щедрое празднование праздника Наурыз принесет в дом изобилие и успех на целый год в изобилие праздничных ритуалов и обычаев.
Дастархан накрывали в каждой семье. Перед трапезой мулла читал молитвы в честь предков. Старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. В знамение праздника готовили напиток Наурыз-коже, из семи видов злаков, входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, ирим-шик (творог).
Массовые игры, традиционными скачками, развлечениями. Джигиты перетягивали друг друга из седла. Участвовала девушка вызывала джигита на состязание, если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания и т. д.

Глобальное влияние Солнца на Землю

Солнце влияет на Землю довольно сильно. Солнце излучает свет и, так как Земля вращается вокруг своей оси, получается день и ночь. Солнечный свет приносит тепло, которое с вращением Земли вокруг Солнца и наклона оси Земли (на 23,5°), вызывает изменение сезонов. Большинство света и тепла приходят от прямых солнечных лучей.

Звенят Весенние капели,
Им подпевают птичьи трели,
И ветерок слегка ласкает,
А снег все тает, тает, тает.

В Апреле нас порадуют мимозы,
И Зимние уже уйдут морозы,
Распустятся березки, травы, розы,
Березки свои пустят слезы.

Напоят нас они чудесным соком,
Своим земным, Божественным истоком,
И к Пасхе верба снова зацветет,
Такой в природе круговорот.

Грачи давно уж прилетели,
И лебеди у озера присели,
Любовью мир наполнился сполна,
С небес любуется красой Луна,
Какая радость - пришла Весна!

Исконный Русский Славянский Женский День!

Богиня Веста - Небесная Богиня - Хранительница Древнейшей Мудрости Вышних Богов. Младшая сестра Богини Марёны, которая приносит на Землю, покой и Зиму.
Богиню Весту также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на Землю Свята Расы-Весна, и пробуждением Природы Мидгард-Земли.
В день Весеннего Равноденствия в Её честь устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, как символ Ярилы - Солнца; куличи, бараникии бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли; пряники в виде жаворонков и печенье со свастичной символикой.
Кроме того, Богиня Веста символизировала не только обретение Древней Мудрости Вышних Богов представителями Славянских и Арийских Родов, но и получение приятных, добрых вестей в каждом Роду Великой Расы.

Все русские славянские праздники – космические! Вот и астрономический День Весеннего равноденствия – это День Богини Весты-Весны - исконный Русский Славянский Женский День!

В прекрасном Русском Славянском Женском Дне заложен природный принцип – Весна наступает на второй день после начала Весеннего Равноденствия 18 Давлетъ плюс 2 дня, то есть 20 Давлетъ (20 марта + 2 дня = 22 марта).

В древности наши Русские Предки собирались Родами в сороковник (месяц) Давлетъ – в День Весеннего Равноденствия в Капищях и Светилищах встречать, да славить младшую сестру Богини Марены - Светлую Богиню Весту, несущую в Земли Русов-славян Весну Ярую, да Вести Добрые.

В честь Богини Весты-Весны устраиваются всенародные гуляния, обязательно пекут блины, как символ Ярилы-Солнца, куличи, баранки и бублики с маком, как символ пробуждающейся после зимнего сна земли, пряники в виде жаворонков и печенье с Солнечной символикой.

Богиня Веста - Небесная Богиня - Хранительница Древней Мудрости Вышних Богов. Её также называют Покровительницей Обновляющегося Мира, доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на землю Русов-славян Весны, и пробуждением Природы на Мидгард-Земле.

Богиня Веста также символизировала получение приятных, Добрых Вестей в каждом Русском Роду.

В этот день Русы-славяне получают важные известия от Предков, а также Мудрые наставления от Родных Русских Богов в соответствии со своим духовным развитием.

В День Богини Весты-Весны принято поздравлять и баловать подарками Женщин, Девушек - это исконный Русский Славянский Женский День!

И негоже Русам идти на поводу у служителей тёмных культов…

Для наших дорогих Женщин есть свои Праздники, и этот День один из них, ведь все красавицы наши – Русские девушки - все Богини.

Богиня Веста

Берёза вновь распустит свои ветки,
И Русам вновь поведает о том,
Как издревле встречали наши Предки
Весну, что светом входит в каждый дом.
О том, как пробуждается Природа,
Как ручейки отчётливо журчат…
Как это отнимают у народа,
И в день чужой нам праздник говорят.

А ведь Весна приходит к нам ВЕСНОЮ,
А не зимой, как говорят Ей быть!
Приходит к нам со всей своей красою!
Приходит так, что хочется нам жить!
Что хочется творить, любить и верить!
И аромат небесный осязать!
Открыть навстречу Ей все настежь двери,
И слушать счастье… Слушать и внимать…
А нежным утром посмотреть в оконце,
И просыпаться только оттого,
Что по щеке, шутя, мелькает Солнце,
И гладит по ладошке луч его.

Смотреть, как распускаются цветочки,
И прорастает первая трава,
Как дни становятся уже длинней, чем ночки,
И как прекрасна неба синева!..
Что дорого нам? Помним мы? Забыли…
Ну, так давайте вместе вспоминать,
Как всё-таки все издревле мы жили,
И эту жизнь стараться возрождать!

День весеннего равноденствия одна из ключевых дат Колеса Года у славян и кельтов.
У славян этот день назывался "Велик день" или "Комоедица", а у кельтов "Остара"
а теперь подробнее:

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия - поистине великий праздник Землян.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.
Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие - точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми - поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. У кельтов Остара, в азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Как называется праздник весеннего равноденствия у славян?

Историки нашли несколько вариантов, как назывался праздник весеннего равноденствия:
- Комоедица
- Велик День;
- Красная Горка;
- Великодень;
- Красногор.

В неделю весеннего равноденствия принято было водить хороводы, прославляя песнями-плясками богов, пировать за столами, где непременным угощением присутствовали тестяные фигурки жаворонков, оладья и яства с символикой солнышка, и полностью отсутствовали хмельные напитки. И стар, и млад кормили зерном и сухим хлебом слетавшихся на Красной возвышенности птиц, олицетворявших души умерших предков, скатывали в зимнюю руку горящее колесо, украшенное яркими лентами как символ нового Солнца и приход на землю богини весны Весты.

Одной из любимых забав славян было катание на веревочных качелях и сжигание в кострище соломенных куколок с пожеланиями долгих лет, процветания, богатого в году урожая и счастья. С куклами в огонь бросали зерно как подношение богам в их благосклонности народу, а для очищения души особые смельчаки прыгали через костерок поменьше.

В древности также праздник называли Комоедицей, и отмечали именно тогда, когда солнце переходило из Южного полушария в Северное - 20-21 марта.
Праздник имел не только ритуальное значение, но и помогал людям «проснуться» после трудной зимы, и подготовиться к тяжёлому труду земледельцев - отмечали его 2 недели, и потом сразу начинали работать, чтобы следующую зиму прожить в тепле и относительной сытости.

В этот же день славяне почитали Медвежьего бога - ему относили в лес первые блины, выпекаемые в праздник. Выражение «первый блин комом» слышал каждый русский человек, но мало кто знает, что не «комом», а «комам» - комами на Руси называли медведей, и считали их священными животными. Настоящая древняя пословица звучит так: «Первый блин комам, второй - знакомым, третий - дальней родне, а четвёртый - мне».

Известно, что многие современные церковные праздники - в том числе и Пасха - тесно переплетены с традициями язычества, но их древняя сущность или утеряна, или изменена до неузнаваемости.

Так, вместо Комоедицы решено было разрешить праздновать Масленицу: по-другому она называется Сырной неделей, и отмечается перед Великим постом. Многие масленичные обряды кажутся настолько непонятными, что никто и не пытается их объяснить: люди просто празднуют, и почти не вспоминают о том, откуда этот праздник появился в таком виде - тем более что сегодня это действительно трудно понять.

Пасхальные яйца тоже не всегда были пасхальными: у них есть и другое значение, гораздо более древнее - у народов Северной Европы и Азии ещё в дохристианские времена крашеные яйца означали воскресение и возрождение - их часто клали в захоронения. С яйцами связаны и многие древние игры - те же самые, что и у христиан: яйца били друг о дружку, катали, дарили друг другу и т.д.

Наши предки не зря считали день весеннего равноденствия великим праздником: начало весны - это пробуждение всего живого к новой жизни, но ведь мы тоже всегда ждём весны с нетерпением, и очень радуемся, когда она приходит после зимних холодов. Давайте отмечать приход весны радостью и улыбками, и тогда солнце всегда будет для нас ласковым и тёплым, а жизнь - изобильной и богатой.

Древняя славянская молитва

«О, Великое Солнце!

Оживи меня светом благотворных лучей Твоих!

Да проснутся ясные мысли в душе моей!

Да воскреснут силы в груди моей и поведут меня туда,

где горит вечный свет незакатного торжества Твоего».

Магическое значение дня весеннего равноденствия

Еще со времен язычества дню весеннего равноденствия приписывали магические свойства. Это единственное время в году, когда зима встречается с весной, а день равен по продолжительности ночи.

По поверьям, в этот день на Землю спускается сам Бог-Солнце, для того чтобы проверить, как идут дела у его земных сыновей и дочерей и помочь им осуществить все их благие начинания.

Гадания и заговоры на день весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия замечательно подходит для гаданий и ритуалов на исполнение желаний. Так как этот праздник является историческим «предшественником» Масленицы, вы можете смело использовать масленичные гадания и заговоры: например, попробовать по форме блина узнать, что вас ждет в новом году.

Также есть очень простой заговор на исполнение желаний, который отлично «работает» в ночь весеннего равноденствия: в канун праздника испеките ватрушку (у древних славян - это символ Солнца и благополучия) и пока она не остыла, поведайте ей свое желание. Ночью съешьте ватрушку, отщипывая от нее маленькие кусочки и мысленно повторяя то, что вы пожелали.

Проводить ритуал лучше в одиночестве, при свечах.

В чем магическая сила Дня весеннего равноденствия?
20 марта это уникальное событие - Солнце и Земля будут находиться в абсолютном равновесии и гармонии.

Солнце будет находиться в центре между Северным и Южном полушарии точно в центре между небом и землей. Это создаст Священный Крест, который уравновесит все энергии и приведет к полную гармонию все живое вокруг. По словам эзотериков, точка равноденствия — это мощное время для реализации желаний, сильный день для трансформации мысли и слов. Ритуалы на привлечение благополучия в день весеннего равноденствия Самый главный совет — 20 марта думать и говорить только о хорошем и приятном.

Дурные мысли, тревоги, бранные слова, ссоры и негатив приведет к тому, что все, о чем вы говорили и подумали в этот день, реализуется. Так что эзотерики рекомендуют провести этот день только с положительными эмоциями. Очистительный ритуал. В день весеннего равноденствия рекомендуется проводить очистительный ритуал. Проведите генеральную уборку, выбросите из дома все старые и ненужные вещи. Выметая мусор, представляйте, что избавляетесь от неудач, болезней, отрицательных эмоций. Проветрите помещение, окурите его травами, примите душ. В конце дня напишите на листе бумаги все то, от чего бы вы хотели очистить свою жизнь.

Перечитайте написанное и сожгите его в костре. Ритуал на исполнение желания. В День весеннего равноденствия все слова и желания материальны, а значит самое время рассказать Вселенной о своих мечтах. В этот уникальный день все желаемое становится реальностью! Уединитесь в комнате, где вас никто не потревожит, зажгите свечу, душите глубоко, расслабьтесь. Закройте глаза и представьте свое самое заветное желание так, словно оно уже исполнилось. Прочувствуйте его, ощутите радость от его реализации.

Самое главное — почувствовать положительную энергетику от картинки у себя в голове. Потом мысленно поместите образ вашего желания в розовую сферу. Пусть она поднимается вверх — так вы отпустите свое желание на волю, к Вселенной. Пусть оно летит ввысь для того, чтобы очень скоро стать вашей реальностью. Откройте глаза и вздохните легко и радостно — теперь все будет хорошо. Используйте силу Дня весеннего равноденствия на пользу себе, меняйте свою жизнь к лучшему!

20-21 марта у кельтов праздник 22Сен

Равноденствие – это определенный период в цикле движения нашей планеты в солнечной системе, при котором, Солнце проходит непосредственно над экватором Земли. Данное явление можно наблюдать примерно 22-го сентября и 20-го марта. Точные даты этого явления корректируются с учетом временных зон. Это значит, что из-за разницы во времени, день равноденствия может наступать на день раньше на Дальнем Востоке, чем к примеру, в Европе или Америке.

Что такое РАВНОДЕНСТВИЕ — значение, определение простыми словами.

Простыми словами, день равноденствия – это , как уже понятно из самого термина – период, когда день и ночь длятся одинаковый отрезок времени. Хотя, на самом деле, это не совсем отвечает действительности. На длительность светового дня влияет множество факторов, среди которых – положение относительно экватора. Таким образом, более точное определение будет звучать так: Равноденствие – это период, когда день и ночь длятся практически одинаковый период времени.

Равноденствие в году.

Как уже стало понятно из первого параграфа данной статьи, равноденствия случаются два раза в году и делятся они на:

Осеннее равноденствие (примерно 22 сентября);
Весеннее равноденствие (примерно 20 марта).

Точные дни равноденствия в году и сколько дней равноденствия, можно узнать из данной таблицы:

Весеннее равноденствие.

Весеннее равноденствие — это дата, когда солнце находится прямо над экватором Земли. В этот период оно смещается от южного к северному полушарию. Это официальный конец зимы в большинстве стран северного полушария. В любом полушарии весна рассматривается как конец зимы и начало самого плодородного периода в цикле года. Таким образом, весеннее равноденствие имеет большое значение для культур и предприятий, которые зависят от сельского хозяйства или климата.

Многие древние культуры проводили ритуалы плодородия в данный период времени или в близкие к нему дни. Христианский праздник Пасхи, не стал исключением, и содержит в себя, многие следы ранних языческих праздников, связанных с плодородием. Это всевозможные кролики, яйца и другие элементы празднования. Многие люди считают, что яйцо можно сбалансировать на его остром конце, только в период весеннего равноденствия, но это миф, который может иметь свое происхождение от языческих ритуалов плодородия.

Осеннее равноденствие.

По аналогии с весенним равноденствием, осеннее – это период который начинается примерно с 22-го сентября, когда день и ночь практически равны. У древних культур, также существовали различные обряды, связанные с этим явлением. Как правило, в этот период происходили различные ритуалы, восхваляющие богов и природу за хороший и богатый урожай.

Сколько длится равноденствие?

Как можно было понять из приведенной выше таблицы, точного и постоянного значения не существует. Для каждого года данное значение меняется в зависимости от множества факторов. Это значит, что равноденствие может длится от нескольких часов, до практически нескольких дней.

Категории: , / / от