Первые упоминания о праздновании так называемого Иванова дня встречаются в источниках XII века. Праздник этот якобы справляли в честь божества Купалы, которое олицетворяло расцвет природы и «отвечало» за урожай.

По другой версии, никакого божества не было: просто древнерусские язычники отмечали дни летнего солнцестояния, что сопровождалось игрищами и купаниями. А летописец, составлявший в XVII веке Густынскую летопись, принял название праздника за имя языческого божества.

С введением на Руси христианства многие языческие праздники сохранились, но трансформировались. Так случилось и с днем Купалы. Дело в том, что в тот же день отмечалось рождество Иоанна Крестителя. Их имена просто соединили, и появился новый праздник - в честь «Ивана Купалы».

Обряды, которые сопровождали празднество, так и назывались – купалиями. Главную роль в них играли вода, огонь и травы. Например, девушки в этот день бросали в воду венки, а затем гадали по ним, скоро ли у них появится суженый.

Особенно важной считалась ночь на Ивана Купалу. Молодежь в эту ночь зажигала костры и затем плясала вокруг них. Было принято также прыгать через костер: считалось, что чем выше прыгнешь, тем счастливее будешь. Незадолго до рассвета сжигали чучело из дерева и соломы – оно олицетворяло темное начало. Женщины, у которых хворали дети, снимали с них сорочки, приносили к купальскому костру и кидали в пламя, чтобы «сжечь» болезнь. Еще принято было швырять в огонь пучки крапивы – по поверью, это отваживало нечисть.

У русских крестьян существовало поверье, что в ночь на Иванов день все вокруг становится живым: деревья могут переходить с места на место, а животные начинают говорить человеческим языком… Травы же наполняет особая, чудодейственная сила – целительная и защитная. Травы и цветы, собранные в купальскую ночь, наутро выносили из дома, чтобы они пропитались утренней росой. После этого их высушивали и хранили дома. Если в доме кто-то заболевал, его окуривали купальской травой. Во время грозы купальские травы бросали в горящую печь, чтобы в дом не ударила молния.

Иван Купа́ла (Ива́нов день, Купальская ночь) — это народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы. В этот день язычники совершали различные ритуальные обряды: прыгали через костёр, купались в утренней росе, пускали по воде венки, искали цветок папоротника. На сегодняшний день эти традиции практически ушли в прошлое, они лишь инсценируются, носят увеселительный характер, а не ритуальный.

По Православному календарю в этот же день отмечается рождество Иоанна Предтечи (Иоанна Крестителя): пророка, который крестил Иисуса Христа на реке Иордан. Православным христианам Церковь рекомендует в этот день молиться святому Иоанну Крестителю, а от участия в языческих гуляниях воздержаться.

Как отмечается Рождество Иоанна Предтечи?

Праздник Рождества Иоанна Предтечи отмечался восточными и западными христианами с III века, в начале IV века был введён в христианский календарь в день летнего солнцестояния. Полное название праздника в богослужебных книгах Православной церкви: Рождество честна́го славнаго пророка, Предте́чи и Крестителя Иоанна .

В Православной церкви Рождество Иоанна Предтечи относится к числу великих праздников (не будучи двунадесятым праздником) и празднуется за шесть месяцев до Рождества Христова: 7 июля (24 июня по старому стилю). Поскольку Рождество Христово было приурочено к зимнему солнцестоянию, то Рождество Иоанна Предтечи — к летнему.

Накануне праздника в храмах служится всенощное бдение. На Божественной литургии зачитываются стихиры и каноны, в которых прославляется Иоанн Креститель и его рождение. Верующим рекомендуется посетить эту службу. В этот день прихожане также совершают паломничества к православным святыням, названным в честь Пророка.

Рождество Иоанна Предтечи всегда приходится на Петров пост. Соблюдающие его в этот день имеют небольшие послабления: им разрешается есть рыбные блюда и выпить бокал вина.

Что делали ранее на Ивана Купала?

Основная часть обрядов на Ивана Купала совершалась ночью. Считалось обязательным искупаться до захода солнца: на севере чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня (2 августа по новому стилю) можно было купаться без опасений.

Ближе к закату разжигались костры. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь: если во время прыжка их руки оставались вместе, то считалось, что это явная примета их будущего брака.

В Купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветов.

У славян было поверье, что накануне Ивана Купалы совершаются чудеса. Например, что вода, набранная из источников в день Ивана Купалы, обладала чудодейственной и магической силой. Считалось, что в ночь на праздник раз в году в лесу распускается цветок папоротника. Тот, кто найдёт этот мифический цветок и успеет его сорвать, сможет обрести богатство и магическую силу. Счастливчик получит возможность предсказывать будущее, научится понимать язык птиц, животных и даже растений. Цветок, по народным поверьям, также способен открывать любые замки и обнаруживать зарытые в землю клады.

Как связаны языческий и христианский праздники?

Долгое время считалось, что празднование Ивана Купалы на Руси связано с языческим божеством Купалой. Историк XIX века Андрей Кайсаров писал: «Русское божество, коего истукан стоял в Киеве. Купало был богом плодов, его причисляли к знатнейшим богам. В начале жатвы ему приносили жертвы. Тогда на полях зажигали большие костры. А юноши и девицы, цветами увенчанные, плясали около огня при радостном пении: наконец, скакали они и гнали своё стадо через огонь. Эти добрые люди думали, что он обезопасит их от леших».

Однако выяснилось, что на самом деле Иван Купала является славянским вариантом имени Иоанна Крестителя, а божества Купалы никогда не существовало. Летописец, зная о ритуалах на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии переписчики повторили ошибку, а ранние исследователи славянской мифологии посчитали, что в славянском пантеоне было такое божество.

Со времён Средневековья языческие обряды этого дня считались бесовскими и запрещались церковными властями всех конфессий. В частности, разгул купальских празднеств был осуждён в «Стоглаве», сборнике решений Стоглавого собора 1551 года.

Купала, Иван-Купала, Иванов День и свадьба Солнца
- праздник с древними корнями 7 июля 2019

День Рождества Иоанна Крестителя (Предтечи) и древнеславянский праздник Солнца, в ночь на Ивану Купалу принято купаться и прыгать через костер.

Иван Купала. Купальская Ночь, начало Sergey Ov"

Все чудеса Ивана Купалы начинаются в ночь с 6 на 7 июля. Как только Солнце коснется края земли наступает Купальская Ночь. Вода приобретает очистительную силу, и все недобрые обитатели водоемов покидают их как ошпаренные и носятся посуху. Вот для чего Купальский Костер нужно развести заранее - к огню обитатели водоемов тоже не могут приблизиться, а еще они они боятся веселья... На Руси считалось, что летом можно без опаски купаться с Иванова до Ильина Дня. Начало купального сезона - это одна из причин почему стал Днем Ивана Купалы. Другая причина имеет библейские корни и заключается в том, что на 7 июля (24 июня по юлианскому календарю) приходится Рождество Иоанна Крестителя (Предтечи), который проводил очищение перед крещением купанием в водах реки Иордан: "Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (картина)

Крещение (через купание) в водах Иордана: Картина А.Иванова "Явление Христа народу (Явление Мессии)"

Чтобы увеличить изображение картины кликните по ней...

Почему 7 июля?

Рождество Иоанна Предтечи по православному календарю, учрежденному еще Юлием Цезарем, приходится на 24 июня, в начале нашего летоисчисления на эти дни приходилось еще и летнее солнцестояние...
Но, вот беда, Юлианский календарь каждые 128 лет отстает от принятого сейчас Григорианского календаря на одни сутки, за 2000 тысячи лет с Рождества Христова набежало почти 14 дней, так что теперь православные празднуют Ивана Купалу 7 июля по современному Григорианскому календарю.

Свадьба Солнца

Итак, как мы теперь узнали, празднование Иван Купалы в прежние времена приходилось на дни летнего солнцестояния . У всех древних народов этот день не обходится без особого внимания. У древних славян в первую начинающую удлиняться ночь (обычно с 23 на 24 июня) праздновали Свадьбу Солнца, поскольку в эту пору "заря с зарею сходится". - Женой Солнца (Ярило, и, соответственно, Ярилин День ) являлась Заря (Заря Заряница), по другой версии Солнце, и связанные с ним тепло и огонь, олицетворял Дажбог (Даждьбог), который женился в этот день на богине земли и воды Мокоши. Последняя версия имеет некоторое логическое подтверждение в древней традиции, празднуя этот союз богов управляющих стихиями огня и воды, люди подвергали себя очищающему воздействию этих стихий. К сожалению, хотя в раннехристианский период церковь и не препятствовали справлению древнеславянских обрядов, но стремилась подвести под них православную основу. В итоге от древнеславянской языческой мифологии практически ничего до наших дней не дошло. Кроме того, письменно упоминаемый в древних источниках пантеон восточно-славянских богов так малочисленнен, что предоставляет возможность для неограниченный полета фантазии в сочинении "праславянской мифологии" и "воссоздании" многочисленного пантеона "славянских богов".

Кто такой Купайло (Купала)

Впервые просто "Купала" в литературном источниках появляется в 17 веке, в церковной летописи, где ночное празднование накануне Рождества Ионна Крестителя упоминается с осуждением, доподлинно:
- "Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелья, или коренья, и перепоясовшеся быльемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву себе приносяще..."
- и еще летописец пишет, демонстрируя свое классическое образование,
-..."Купало , якоже мню, бяше богъ обилья, якоже у Еллинъ Цересъ (Церера), ему же безумныи за обилье благодаренье принишаху"...
В петровские времена, когда народные праздники превносятся в разгулье высшего света с окраской классицизма на роль "Купайла " выдвигался "счастливчик", основное действие которого заключается в затаскивании не совсем одетых женщин в воду...
В дальнейшем в русских литературных источниках Купайло испытал небывалый карьерный рост и был даже вписан в пантеон славянских богов, как Купало...
На самом же деле, этимологические исследования достоверно показали, что слово "Купала" возникло в результате народной адаптации имени Иоанна Крестителя: " ", которая связана с ассоциативным восприятием проводимого Иоанном обряда крещения.

Обычаи и традиции Купальской Ночи

Раньше всех начинают готовиться к празднику северяне. Накануне Ивана Купалы, 6 июля, в День Аграфены Купальницы с утра носят воду в баню, а затем весь день ее топят, ведь обязательно нужно пройти очищение водой, в реках же вода не в каждый год летом успевает нагреться...
Жители теплых, южных краев начинают готовиться к празднику, когда солнце уже клонится к горизонту: готовят дрова и хворост для костров, девушки собирают цветы и травы для купальских венков.
В Купальскую Ночь, чтобы заслужить удачу обязательно нужно искупаться и перепрыгнуть через костер, тем самым пройдя через очищение водой и огнем. На этом праздник не останавливался - вокруг костра водили, хороводы, пели песни, девушки гадали, а молодые пары уединившись, сговаривались о свадьбе, гулянья продолжались до восхода солнца.

Согласно поверьям только в Иванову ночь, цветет папоротник огненно-красным цветом. Тому кто сорвет его цветок, откроются многие тайны, он будет видеть клады и сокровища под землей.
В народе так же считали, что в ночь на Ивана Купала деревья переходят с места на место, травы приобретают особые чудодейственные свойства. Зверобой, плакун-трава (дербенник иволистный), Иван-чай и чернобыльник (полынь), пастушья сумка и крапива, мать-и-мачеха, душица и багульник, собранные в Иванов день, обладают бесценными целебными свойствами. Они исцеляют больных и еще оберегают от воздействия недобрых сил.
В старину покосы начинали только после Ивана Купалы - в этом заключалась народная мудрость, большинство трав к этому времени успевает отцвести и отсеяться.

Несмотря на осуждение церкви на Ивана Купала гадали . Главное гадание незамужних девушек - это гадание по цветочному венку. Еще до захода солнца нужно собрать полевые цветы и травы и сплести из них венок. Как только солнце скроется за горизонтом, нужно, загадав желание (в основном за суженного), опустить венок в реку или озеро. Если венок вскоре пристал к берегу или начал расплетаться - желаемое не сбудется, если же венок поплыл вдаль - желание обязательно сбудется.

Пословицы и поговорки на Ивану Купалу

"Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться".
"Ивановские дожди - лучше золотой горы".
"До Ивана просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана я, грешный, и сам упрошу."
"На Купалу дождь - жатва посуху."

По материалам исторических архивов, библии и энциклопедии: Sergey Ov (Seosnews9 )

Крещение купанием в водах Иордана
«Явление Мессии» А.Иванов

Sergey Ov

Примечание: На картине изображено появление Христа перед Его Крещением в водах Иордана, которое в России празднуется 19 января (6 января по старому стилю), на Ивана Купалу, в ночь с 6 на 7 июля - люди проходят очищающее купание в память Ионна Предтечи

7 Июля - один из самых любимых народных праздников - День Ивана Купалы. Этот древний праздник окутан мифами, обрядами и поверьями. Его история уходит в языческие времена, когда люди поклонялись сразу нескольким божествам. С приходом христианства праздник приобрел новое значение, но до сих пор в нем продолжают просматриваться славянские обычаи и традиции. Что же это за праздник и почему он остается важным на протяжении веков?

Купало - древний языческий праздник

Древние славяне видели Бога в природе, и одним из главных божеством для них был Бог Солнца. Неудивительно, что почитать Бога Солнца было заведено в день летнего солнцестояния, который приходился на 24 июня по старому стилю. По языческим поверьям в этот день вода вступала в союз с огнем, поэтому многие праздничные обряды тесно связаны с этими двумя стихиями.

Один из главных обычаев праздника Купало - танцы вокруг ритуального костра. Самые отчаянные прыгали через огонь, желая себе счастья и здоровья на весь год. Веря в чудесную силу огня, славяне приводили к нему животных и бросали в пламя одежду больных детей. В самую короткую ночь в году нельзя было ложиться спать - древние люди верили, что на землю спускалась нечистая сила, поэтому и спасались от нее вблизи костра.

Накануне дня летнего солнцестояния девушки плели венки из особых трав, вставляли в них горящую свечку и опускали в реку. Считалось, что самой счастливой в замужестве будет та девушка, чей веночек дольше всех продержится на воде. Рано утром крестьяне выходили босиком на улицу и ходили по росе, умывались ею и собирали для того, чтобы дать больным и немощным, считалось, что в праздник Солнца роса обладает исцеляющей силой.

Знахари во все времена ждали этот день, чтобы отправиться за целебными травами - они верили, что лекарственные растения, собранные в праздник Купало, наделены особыми свойствами. Ими не только лечили от телесных болезней, но и использовали для изгнания злых духов и снятия колдовских чар.

Еще одно известное поверье гласит, что в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник. Смельчаки отправлялись на поиски красивого цветка, веря, что те, кому доведется увидеть огненно-красное соцветие, получат дар видения кладов. Также, глядя на цветение, можно было загадать любое желание, которое обязательно должно было сбыться.

Как день Ивана Купала стал христианским праздником

Известно, что христианская церковь негативно относилась ко всему, что было связано с язычеством, и пыталась искоренить древние славянские праздники. Однако у христиан были свои методы борьбы с языческими традициями - они просто подстраивали под них свои события, тем самым оставляя народу возможность веселиться в привычные дни, но уже по другому поводу. Именно так и произошло с солнечным праздником Купало - вместо него церковь ввела празднование Рождества пророка Иоанна Предтечи, известного, как Иоанн Креститель. Так постепенно родилось новое народное название летнему празднику - День Ивана Купалы. Отчасти название связано с тем, что Иоанн крестил Иисуса в Иордане, то есть купал его в воде.

Однако церковный праздник не смог полностью искоренить народные традиции. Люди в день летнего солнцестояния продолжали поклоняться силам природы и просить у нее хороший урожай. Христиане не забывали обряды далеких предков и переняли у язычников многие обычаи, связанные с водой и огнем. После перехода на новый календарь праздник стали отмечать не в самую короткую ночь, а 7 июля, таким образом, он перестал символизировать самый длинный солнечный день.

Следует знать, что христианская церковь никак не связывает древний славянский праздник с рождеством Иоанна Крестителя и не одобряет разведения костров и обливания водой. 7 июля в церковном календаре - День рождения Иоанна Предтечи - второго по значимости святого после Богородицы.

История Иоанна Предтечи

Иоанн Предтеча был поздним и долгожданным сыном священника и праведницы Елисаветы, связанной родственными узами с семьей Иисуса Христа. На долю Иоанна выпало много испытаний - еще младенцем ему чудом удалось спастись от массового убийства в Вифлееме, а детство и юность святой провел в Иудейской пустыне. До 30 лет юноша жил отшельником в пещере и соблюдал строгий пост, так он готовился к той ответственной миссии, которая была уготовлена ему Господом.

Согласно библейским писаниям, Иоанн, повинуясь воле Господа, явился на берег Иордана и крестил людей, подготавливая их к крещению Святым духом. В один из дней ему было суждено крестить Иисуса Христа и стать свидетелем явления на землю Святого Духа и Господа Бога. Сразу после этого пророка заключили в темницу, где он и закончил свою короткую жизнь мученической смертью.

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) — день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца ( , Купала, ). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала — один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

В какой день празднуют Купала?

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году — торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

В 2019 году Славянский Праздник Купала приходится на 21 июня

Таким образом, день летнего солнцестояния, по широко ныне используемому календарю, приходится на с 19 по 25 июня.

Откуда взялись названия праздника Купала, Купайло, Купало или Иван-Купала?

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

Народные обряды и традиции на Праздник Купала

День летнего солнцестояния по сей день достаточно широко празднуется в разных уголках нашей планеты, причем во многих местах именно в ее истинную астрономическую дату.Этот праздник распространен у народов, чьи корни тесно связаны с корнями Русов. Имея отличающиеся названия у разных народностей, суть его одна: все обряды связаны с огнём, выступающим обычно в двух ипостасях – земной и небесной (Солнце), и водой.

Празднование Дня Купала предваряла Русальная неделя. Эти дни посвящены Богиням рек, озёр и водоёмов.На Русальной неделе без особой надобности не купались, чтобы не тревожить готовящихся к летнему празднеству водных божеств, и с этого дня начинали ежедневно купаться в реках. Было принято караулить встречу месяца с солнцем в ночь на солнцестояние, не ложились спать и наблюдали, как играет Солнце. Купалинская ночь — время, когда магическая сила огня, воды, земли, растений достигает наивысшей силы, а вода в реках и озерах приобретает особые живительные и очищающие свойства. Поверье о цвете папоротника, цветущего огненным цветом в купалинскую ночь, есть во всех славянских народах, на поиски которого отправлялись самые отважные.

Идея праздника – очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух.В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях.Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг — молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.

Считается, что костры, разведенные на Праздник Купала, обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трёх мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, тёмного и светлого, земного и небесного.

Хождение по углям – следующая часть праздника.Это момент очищения или, скорее, даже закаливания духа.Через жар, мощный тепловой энергопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к тёмному пути.

Также славянский Праздник День Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины или мужа, иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов. Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара – жених и невеста или муж и жена. В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания.

Одно из самых больших заблуждений на счёт Праздника Купалы, которое подарили нам христиане — это то, что во время празднества творится блуд и всяческие безобразия. Наши предки-славяне были наичистейшими как в духовном, так и в материальном отношении.

Проповедники и миссионеры, которые попали в нашу страну издалека, увидели непонятное празднество с весельем, играми, танцами.Им показалось, что это просто отвратительно, и вместо того, чтобы сидеть на коленях и выпрашивать вечного прощения, люди радуются жизни.

Дело в том, что на Купалу как праздник максимального солнца, когда активизируются необычайно мощные магические силы неба и земли, считалось хорошим признаком — зачать ребёнка.По поверьям, зачатые в день солнца на Купалу, впитывали в себя всю его энергию и становились либо лучшими воинами, либо мудрыми женщинами. Так же считалось немаловероятным, что зачатый на Купалу ребёнок будет обладать сверхъестественными способностями.

Крестители, вероятно, были свидетелями того, как в праздник, когда силы природы были на самом пике, многие молодые люди, уединившись по тихим рощицам и лугам, пытались зачинать новое потомство.В итоге, чтобы попытаться отобрать у славян один из самых значительных праздников, на него был наложен пост (Петров пост). В дохристианские времена, естественно, никакого поста не было, и гуляния были не праздником живота и духа перед длительным воздержанием, а празднованием Дня Солнца Купалы и окончания Русальной Недели.

Легенда о том, как появился Праздник Купала

Как родились у Богини Купальницы близнецы Купала да Кострома

Тем временем в царстве Прави дальше всё своей чередою двигалось. Двигалось всё своей чередой и в земном нашем царстве Яви. В Ирийском саду огнебог Семаргл собирался вновь идти охранять мир от тёмных сил. Наточил свой огненный меч, обернулся крылатым псом и понёсся по небу ночному разгонять Чернобоговых правнуков.

Непростою та ночка выдалась - было время тому причиною. Пришло время летнего солнцестояния, вре­мя праздника многих тёмных сил, когда солнце на зиму поворачивает. Ещё светит Хорс ярко, полный сил, но лежат уже руки Велеса на великом Свароговом ко­лесе, на великом колесе времени.

Очень скоро солнце на убыль пойдёт - потихонеч­ку, по минуточкам, и тогда ему, как сейчас, не сиять: тогда станет Морена холодная над лесами-полями хо­зяйкою. Даже Хорса накроет холодом: в день осенне­го равноденствия, когда день с ночью сравняются, он пригасит лучи свои животворные.

Оттого силы тёмные и радуются, но пока ещё солн­ца им не победить. В эти дни во всю силу сияет Хорс, и Дажьбог яркий свет несёт всей земле, ну а ночью Семаргл охраняет мир - научил он людей разжигать костры, и теперь в ночи летнего солнцестояния слов­но очи света горят они, разгоняя прочь ночную мглу. И земля тогда, словно зеркало, отражает небо звёзд­ное.

В это время чудесная Купальница-Ночь, плодород­ных сил помощница, сияет такой удивительной красо­той, что решился наконец-таки огнебог Семаргл - подошёл, подлетел к Купальнице и сказал о своей го­рячей любви. Рассказал, как тоскует о ней на небе. И тогда Богиня прекрасная на любовь Семаргла отве­тила, и была их любовь жарче пламени и нежнее ноч­ного воздуха.

И, как было судьбою назначено, сплетено как было мудрой Макошью, как Недолею с Долей завязано, ро­дились у Семаргла с Купальницей близнецы - двое, мальчик и девочка.

Имя мальчику дали Купала, был он светел и бел, его взгляд, как вода, был прозрачен и нежен. Девочку звать стали Костромой, и была она яркая, как огонь, с горячей душою и сердцем. Неразлучны были братец с сестрой, по полям и лугам вместе бегали и дивились земному миру, и полям, и лугам, и рощам. На зверей земных вместе дивились и следили за полётом небес­ных птиц.

Красотой своей и уменьями равны были Купала с Костромой, только в том была меж ними разница, что любила Кострома на огонь глядеть, веселилась она, через костёр прыгая, а Купала любил больше воды озёрные, речные волны любил и купался каждый день.

Вот однажды сказала Купале Кострома:

Говорили мне вчера птицы легкокрылые, что далеко-далёко, у речки Смородины, поют песни волшеб­ные , мировые чудесные птицы. Мы давай с тобой завтра с утречка отправимся к тому мес­ту заветному, чтоб услышать песни небывалые.

Тотчас согласился на это Купала, тоже нравилось ему птичье пение.

Не сказали ничего они отцу с матерью и наутро от­правились к речке Смородине, к Мировому Дубу ог­ромному, где сидела справа птица Алконост и пела о жизни и радости, а слева Сирин сидела сладкоголосая и пела песни о царстве мёртвых.

И Купала заслушался песнями птицы Сирин печаль­ными, что лились как ручья журчание. Позабыл обо всём на свете Купала, закрыл глаза, и тогда унесла его птица Сирин в царство тёмное, мёртвое, и там спрята­ла на годы долгие. А Кострома Алконост-птицу слуша­ла, словно всполохи яркого пламени были песни её чарующие. Не заметила Кострома, как пропал братец Купала, а когда огляделась вокруг, никого уже рядом не было. Стала звать она братца милого, но Купала ей не откликнулся, был он в тёмной далёкой сторонушке под крылом у птицы Сирин.

С тех пор лет немало минуло, и не раз вьюги белые, лютые накрывали снегами чисто полюшко, и не раз потом травы буйные прорастали сквозь злобу зим­нюю. Много раз с тех пор солнце красное проходило свой годичный круг. Беды много раз сменялись ра­достью.

С тех пор выросла Кострома, стала девицей - кра­савицей писаной. Женихи к Костроме часто сватались, даже Велес, мудрейший Бог, на неё частенько загляды­вался, но никто из них Костроме был не люб.

Нет из них никого мне под стать, - говорила она часто матушке, - среди них для меня нету равного. Я ведь девица, Богами рождённая, не бессмертная, но прекрасная. Кто сравнится со мною в умениях? Я за Бо­га пойду не за всякого! Мне не ровня старики волохатые. Волохатые да женатые…

И вздыхала в ответ Ночь Купальница. «Тише!» - го­ворила дочке. Бойся, мол, беды, мол, краса твоя равна гордости, как бы Боги на то не разгневались. Но не слушала мать Кострома бойкая, всё смеялась, заплетая в косу кудри рыжие. Вместе с девицами другими плела венки, но однажды ветрогон Стрибог с головы её вдруг сорвал венок. Дунул посильней, в воду кинул его, и поплыл венок по течению вниз. И тогда загада­ла гордая Кострома, чтоб нашёл венок равного ей же­ниха. Пусть плывёт венок, ищет суженого, чтобы был во всём точно, как она!

А кончался на земле июнь, месяц червень, и на сме­ну ему шёл июль, месяц липень. И всё ближе был день солнцестояния: до заката солнце светит долго, ярче яркого, а потом приходит ночь короткая - время странное, нехорошее.

В это время замирает мир в ожидании: что-то будет впереди, как всё сладится? Духи водяные да русалки, подданные хозяйки Макоши, за неделю до солнцесто­яния свой разгульный праздник громко празднуют. Мавки, водяницы, лоскотухи и другие жительницы водные надевают себе на головы из кувшинок венки, а потом выбираются из озёр и рек и давай веселиться по берегам. Распоясанные, в сорочках белых, резвятся русалки славянские, поют, хохочут, на деревьях кача­ются, а то и просто на траве сидят и расчёсывают свои длинные волосы.

Хвостов у славянских русалок отродясь не бывало, зато есть у них ножки резвые, а потому хороводы они любят водить, но не посолонь, слева направо, в сторону Прави, как то делают живые парни и девушки в честь Хорса круглого, а осолонь, против стрелки часовой, справа налево, от мира к миру Нави.

Вода - стихия удивительная, жизнь даёт она всему миру, но может и погубить вода. Через реки и озёра путь есть в царство подземное, а потому многие духи вод слушаются, кроме Макоши, Велеса многомудрого, особенно те, что от мертвецов произошли, от утоп­ленников. Духи водные, влажные, могут помочь уро­жаю вырасти, а могут и залить всё на корню, и если обидел их чем человек или повстречался в недобрый час - защекочут до смерти и уволокут к себе в под­водный мир.

Больше других щекотать всех встречных-попереч- ных лоскотухи любят, и чтобы уберечься от них в Ру­салии - праздник всех русалок, в одиночку люди в прибрежных лесах да на заливных лугах старались не появляться, а коли шли, то брали с собой чеснок и по­лынь - лоскотух отпугивать.

Лоскотухи от полыни, бывало, и разбегались, зато мавкам всё нипочём. Они даже и через круг, через же­лезную цепь охранительную не боятся перешагивать! Главное - мавок не разозлить, отшутиться от них, на это у живых вся надежда. Попросят гребешок, чтобы волосы свои расчёсывать, - дай, а то хуже будет. Правда, потом гребешок придётся выбросить, иначе облысеешь сам, но вот если не дашь, пожаднича­ешь - до смерти мавки замучат.

На вид они такие красавицы, каких свет раньше не видывал: личико милое, ножки стройные - всё, как у живых. Только краса не живая у мавок, мёртвая. Со спины видно сердце небьющееся, лёгкие, позеленев­шие без воздуха, да сопревшие в воде внутренности. Красота лица им в награду досталась за любовь безот­ветную на земле. Ведь мавками обычно утопленницы становятся, некрасивые, на жизнь обиженные, что ки­нулись в воду от несчастной любви.

Самые злобные среди русалок - лобасты, любят они в прибрежных камышах прятаться. Старше лобас­ты молоденьких мавок, хитрее, сильнее, опытнее. Не­житью выползают они из воды, лица страшные, стару­шечьи. На кого лобасты набросятся, тому смерть из­бавлением станет.

А верховодит всеми русалками Водяной - он в дни летнего солнцестояния и вовсе чувствует себя именинником. Он хозяин вод, пасёт себе в тишине на дне рек да озёр стада рыбные - карпов, сомов, ле­щей, - словно пастух коров на поле. Сам тиной опу­тан, с большим пузом, с хвостом. Вместо рук - лапы гусиные, пучеглазый, как рыбина, с окладистой боро­дой и усами зелёными. Все девицы водяные, прозрач­ные, подчиняются ему неукоснительно. Только дочери его, девицы-водяницы, потихоньку от отца проказни­чают: путают рыбачьи снасти да зазывают рыбаков под воду сладкими песнями.

Днём спит Водяной в тишине глубоких омутов или под водяной мельницей, а ночью утопленниками ко­мандует. Вообще-то Водяной - добрый дедушка, но коли разозлится, разволнуется, может сети порвать, дома затопить, а то и плотину разрушить полностью. Больше всего любит он побаловаться от скуки - ута­щит с берега на дно какого-нибудь зазевавшегося па­ренька да и оставит у себя жить, чтобы развлекал его в подводной тиши.

А самые весёлые и шустрые водяные живут в род­никах с чистой ключевой водой - «гремячих ключах», что возникли на земле от ударов молний Перуновых.

Вот в такое-то недоброе времечко, когда Свет и Тьма силами меряются, упал в воду Костромы венок и поплыл искать ей суженого - красотой и уменьями как она. Точь-в-точь. На волнах покачивался венок из синих, как вода, цветов и цветов рыжих, точно огонь.

Какой молодец его выловит, тому быть женихом Кост­роме. Только никому не даётся в руки венок, по реке плывёт он, по реченьке, в неизведанные края.

По воде за ним русалки следуют, тихо шепчутся мавки с водяницами. Мол, сказать о том венке бы на­добно нашему Водяному Хозяину, да и самому влады­ке Велесу о венке девичьем знать бы следовало. Но напрасно девы водные волнуются, давно проведал обо всём Велес-владыка. Он за прихоть девичью, за гордость, за слова, Богам обидные, наказать решил девицу Кострому.

По приказу подземного Велеса в царстве мрачном птица Сирин из-под своего крыла Купапу выпустила, посадила Купапу в лодочку и отправила плыть по реч­ке-озеру. Из подземного царства по воде его вынесло, понесло по рекам на родную сторонушку, а потом те­чением невиданным повлекло вверх по Волге-речень­ке - прямо навстречу своей судьбе.

Пока был Купала у птицы Сирин, вырос он, возму­жал, стал молодцем, красавцем писаным - с синими очами, как два озера, и волосами светлыми, кипенными.

Стал по сторонам смотреть Купала, стоя в лодочке, и увидел вдруг, как плывёт ему навстречу девичий ве­нок, на воде сверкает цветами яркими - синими да го­лубыми, жёлтыми да алыми. «Видно, умница-красавица тот венок плела, - Купала думает, - и пустила вдоль по реченьке, чтоб найти скорей себе суженого. Если девица та красой как эти цветы, я хотел бы её тотчас взять в замужество!»

Наклонился Купала, подхватил венок - пахли те цветы нездешним запахом, пахли лесом, костром да русалками. И кувшинками, и пряными травами.

В тот же миг понесла Купапу лодочка прямо к той, что венок чудесный бросила. Вот плывёт Купала, плы­вёт в лодочке, смотрит и места родные узнаёт - те поля и луга, рощи да леса, где они с Костромой вмес­те бегали. А потом глядит Купала, девица стоит на бе­регу, во все глаза на него смотрит радостно.

Прямо к девице той его лодочка вынесла, вышел на берег Купала, венок в руках держа.

Твой ли это венок, красавица милая?

Мой, - тихо Кострома ответила.

Так стояли они, друг на друга глядючи. И влюби­лись друг в дружку без памяти, полюбили сразу, как только увиделись. Были они друг другу под стать, как огонь и вода, которым друг без друга нельзя, но кото­рым и вместе навсегда не бывать…

Не узнали друг друга Купала с Костромой, - знать, то Велеса была задумка тайная. В ту же ночь, ни о чём никого не спрашивая, поженились Купала и Кострома, и были той свадьбе невиданной водяные мавки свиде­тельницами. Веселились они, счастью молодых раду­ясь, и купались с ними вместе Купала с Костромой, а потом на берегу через яркий костёр прыгали.

Лишь наутро узнала Купальница, что случилась бе­да великая с её любимыми детушками. Ведь нельзя близнецам, родному брату с сестрой, друг друга лю­бить по-супружески! Так людям велит Сварогов Закон, так велит и закон человеческий.

Со слезами пришла к детям Купальница, рассказала им правду горькую. И, как только открылась истина, в страшный миг тот их счастье кончилось. Теперь не бы­ло им больше места на земле. Не могли они жить в супружестве, но и порознь жить тоже не могли.

С горя прыгнул Купала в костёр догорающий и ис­чез, словно его и не было, а Кострома в лесное озеро бросилась, и сомкнулись над её головой воды сине-зелёные. Стала мавкой печальной весёлая Кострома.

А Купальница-Ночь с тех пор стала ещё черней и роняет с тех пор поутру на траву свои горькие слёзы-росу. Ни с кем больше не хочет видеться, даже Семаргла любимого не пускает больше на порог. Одна хо­дит с тех пор по миру Ночь-Купапьница, всё тоскует, грустит и печалится.

Опечалились и Боги Ирийские, жестока вышла месть у Велеса. Да и сам Велес закручинился, не почув­ствовал он от мести радости. Но уже не исправить со­деянного, не повернуть вспять Сварогов круг. И тогда хитрый Велес решил своей мудростью жизнь вдохнуть в страдания прошлые: превратить решил близнецов в цветок, да так, чтоб были они неразлучны вовек. Что­бы вновь родились они, вместе срослись, чтобы в еди­ном цветке воедино сплелись. Чтобы оба сияли в еди­ном цветке синим цветом и жёлто-оранжевым.

И случилось по воле Велеса на поляне лесной диво дивное: выросли цветы жёлто-синие, цветы яркие и та­инственные. «Купала-да-мавка» - стали люди их звать. И с тех пор на лугах и в лесах разрослись те цветы рыжим пламенем, синью водною. По сей день они по лесам растут.

Вы, конечно, видели их, дорогие девочки и мальчи­ки, иван-да-марья их величают сейчас - по православ­ным обычаям. Но цветы это те же самые, цветы древ­ние, рождённые Велесом - в память о близнецах. А самого Купапу стали люди почитать Богом лета, по­левых цветов и лесных плодов, Богом очищения и ис­купления.

Вы, конечно, и про ночь на Купапу слышали - вол­шебную, непонятную ночь в день солнцеворота летне­го. Она до сих пор не забыта. С тех пор как случилась с близнецами беда, с тех пор как погибли они и воз­родились в цветке, стали наши далёкие предки празд­ник праздновать в честь Купапы и бессмертных Богов Ирийских - праздник жизни и смерти, умирания и возрождения. С тех пор стали праздник солнца, воды и огня люди и Боги праздновать. С тех пор стала эта ночь летнего солнцеворота у славян называться Ку­пальской.

Странные вещи случаются в Купальскую ночь! Даже деревья переходят с места на место, шелестят листвой, разговаривают между собой. Звери, птицы и даже тра­вы в эту ночь друг с другом беседуют, а лесные цветы наполняются силой невиданной - чудодейственной, магической силою. В эту ночь собирают люди травы заветные, которые и в ворожбе помогают, и лечат, и приворотными становятся, и оберегают от напастей и бед.

Только в эту ночь безвременья расцветает в лесах цветок папоротника, растения, посвящённого громовику Перуну, - «Перунова цвета». Говорили ведуны на­шим предкам, что, мол, если отправишься в лес в эту ночь, захвати с собой белую скатерть, холст и нож. Очерти ножом или обгорелой лучиной вокруг куста папоротника круг, расстели скатерть и сиди в круге, не сводя глаз с куста папоротникова. Мол, разные чудища и духи, подданные Морены, будут наводить на тебя ужас и сон, и если ты испугаешься, выступишь из кру­га, разорвут тебя на части в тот же миг.

Ровно в полночь появится на папоротнике цветоч­ная почка, разорвётся с треском, и раскроется необык­новенно яркий, огненно-красный цветок. Надо рвать его поскорей, пока не схватила цветок чужая невиди­мая рука. Злобные духи будут кричать страшным голо­сом, заколеблется земля, загремит гром, и засверкает молния, ветер зашумит, и жуткий грохот послышится, обдаст тебя пламенем и удушливым запахом. Но если тебе повезёт и ты завладеешь цветком, накрывайся скатертью и беги в село не оглядываясь. Если огля­нешься - исчезнет цветок, а если нет, если выдер­жишь ты все испытания, то откроет тебе цветок прош­лое, настоящее и будущее, научит клады искать, при­общит к тайнам Богов, научит мысли людей угадывать и понимать язык птиц, зверей и растений.

Впрочем, ещё говорили люди, что выдумка это всё, наваждение нечистых сил, которые людей погубить хотят, что на самом деле никогда не цветёт в лесу па­поротник, а значит, и ходить за ним нечего…

На Купапу обливали юноши и девушки друг друга водой, с грязью смешанной, а потом вместе купались и пели песни, чтобы смыть с души и тела всё нечистое, бани устраивали. Поутру собирали росу живительную и умывались той росой, чтобы быть здоровыми. Счи­тали славяне, что в это время небеса способны развер­заться на короткий миг, и тогда всякое загаданное же­лание сбудется.

В эту ночь солнце после заката тоже в водах купает­ся, чтобы принести земле плодородие, а потому в честь могучего солнца - в честь Хорса круглого, и Дажьбога светлого, и Ярилы ярого - зажигали в Ку­пальскую ночь обвязанные соломой колёса, древний солнечный символ, с точкой-ступицей в центре и лучами-спицами. А потом пускали эти колёса горящие с го­рок, чтобы катились они, разбрасывая огонь, к реке до самой воды. До сих пор ещё в некоторых деревнях так Купальский праздник празднуют.

А ещё играли в горелки - весёлую игру в честь солнца с песнями и догонялками. Именно от горелок произошли современные салки, в которые вы до сих пор с удовольствием играете, дорогие девочки и маль­чики.

Просмотры: 7 088